心即理：七情六欲比人性更重要

心即理是陽明心學的基石，之后的知行合一、致良知都以此為基礎展開的。其實，“心即理”就是王陽明龍場悟道“吾性自足，不假外求”的歸納版、極簡版，為何“吾性自足，不假外求”呢，因為所有的理，天理、真理，人生大道理，都在我心里，不在我心外，這些能讓我們自由經營人生的理都在我心內，我還去向外求什么？

那么，由此可知，所謂“心即理”，直白而言，就是理在我心里，心外沒有理。

有人對此持懷疑態度，聲稱，人世間有那么多“理”，我們的心都能裝得下，恐怕還是應該向心外的事物上去尋求些理吧。

王陽明要他舉例。此人就舉例子說，比如孝順的理，他在我們心外還是在我們心內呢？

王陽明問他，你孝順父母之前可曾去向別人討教過如何孝順父母？此人回答，好像沒有。

王陽明再問，你可曾問過你父母，應該如何孝順他們？此人回答，這個何須問，用心去做就是了。

王陽明笑道，這就對了。孝這個理不在父母身上，自然也不在所謂的專家學者身上，只要你真有孝順父母的心，去用心，孝順的理自然就出來了。如果這個理真在父母或者專家學者身上，那當父母去世或者專家死翹翹了，你為何還知道孝順的這個理呢？由此可知，這個理就在你心里。

再比如，孔子沒有提出“仁”這個理之前，很多人也在行仁的事情，如果“仁”這個理在孔子身上，那孔子離開我們已經很久了，我們為什么心里還有個“仁”的理在呢？

一切你所認為的流傳在世的天理、真理和人生道理，其實都在我們心里，只不過有人把它從心里變成了行為和言語罷了。為什么很多人聽到一些理就覺得很對，這是因為它和你的心是契合的，而之所以和你的心契合，是因為你心中本就有它。

比如，人人都喜歡忠誠這個理，就是因為它在我們每個人心中，人同此心，心同此理。所以，我的心外什么理都沒有，所有的理都在我們心中。

為什么所有的理都在我們心里，而不在我們心外呢？

這就要從朱熹講起。中國儒家認為，我們的人心分為兩部分，一部分是性，也就是人性，仁義禮智，惻隱之心，羞惡之心，用今天的話來講，這些都是正能量，人性就是善的。不過，我們的心中除了這一部分性外，還有一部分就是情。所謂情，指的就是七情六欲、情感、情緒。

朱熹認為，我們心中的人性是善的，善的就是符合天理的，但是七情六欲、情感、情緒卻是可善可惡，毫無規律，不容易控制的，比如人往往會收情欲的控制而作出壞事，又往往會因為情緒失控而作出懊悔之事，但我們又能難控制它，找不到一勞永逸的方法，朱熹找到了，但這個方法簡單粗暴，朱熹說，既然無法控制，那就把七情六欲、情感、情緒從我們的心中祛除，只留下正能量的人性。

所以，朱熹主張的是“性即理”，也就是說，我們人心中只有人性是符合天理的，而七情六欲、情感、情緒不符合。

我們在前面曾講過朱熹讓你去心外格物，為什么他讓你去心外格物，原因就在這里，他把我們人心中“情”的那部分祛除了，只留下了性，這樣一來，我們的心就少了一部分，所以必須要去心外再格些理回來補充我們的心。

王陽明當時很不滿意朱熹的一點就在這里：我們的心明明是完整的，你非要祛除掉一部分，去向外格點理回來，這不是吃飽了撐的嗎？

所以，王陽明的主張是，人性符合天理，毋庸置疑，而七情六欲、情感、情緒既然是與生俱來的，它也應該符合天理，只不過我們要把它控制在中庸的位置上。所以，性和情，都符合天理，性和情組成了心，于是，王陽明提出的理論則是“心即理”。

性即理和心即理，只一字之差，但意義卻是天壤之別。

朱熹說它能通過一系列修行方式把七情六欲、情感和情緒從我們心里祛除，如果他沒有在胡扯，那人就成了毫無情感的機器人。理學家都講究靜坐克己，靜坐的過程中，就是在祛除這個七情六欲、情感和情緒。但是，真的能祛除嗎？

王陽明的看法是，情，既然是與生俱來的，就不可能祛除，理學家所謂的祛除，只是暫時掩蓋，中國歷史上有一種摧殘人心的制度叫太監制度，它背后的思想就是，想把一個男人的性欲祛除，用王陽明的說法，這只是在壓制，你根本沒有祛除掉，相反，一旦一個太監得勢后，他做出的惡行要比正常人厲害十倍百倍。就是因為你壓制了他的情欲，使他無法正常宣泄。

其實在王陽明看來，人生在世要做成事，人性固然重要，但七情六欲、情感、情緒更重要。人性是指路牌，它給我們指引了一條對的路，可我們要走向這條路，并且走到底，必須要靠情的力量。你對一件正確的事不付出感情，這件事雖然是正確的，你也無法把它做成。我們心中的情感，是讓我們奮發向上的催發劑，你投入多少感情，決定了你在正確的路上能走多遠，走的有多好。

比如在我們人際交往中，很多時候，我們用的是情感，情能動人，情能感人，如果你和人赤裸裸的談人性，它固然是正能量，可由于沒有情感的潤滑，你終究得不到對方的心。

承認適度的七情六欲、情感和情緒符合天理，就意味著我們承認每個人都有欲望，這欲望恰好是人能創造偉大人類社會的重要因素。當我們要做一件偉大的事需要別人的幫助時，我們承認別人的欲望，就能讓我們少走彎路，直奔主題：我能滿足你什么欲望。有人有成名的欲望，有人有發財的欲望，也有人想做圣人的欲望，這些欲望只要處于人性的指引和監督下，那它就符合天理。掩蓋它，甚至想祛除它才是違背天理。

談到這里，我想大家都大致明白了，王陽明為何說“心即理”，也就是說所有的理都在我們心里，不在我們心外。

原因就是，我們心中有個指引我們走正確道路的人性，不需要心外之物的指引，又有個幫我們推上正確道路的七情六欲、情感，不需要外力的推動。你走錯路，人性會理性的糾正你，你停滯不前，七情六欲、情感和情緒會充滿激情的推動著你，幫助你走。

人靠心做事，一旦用心，萬事可成，而成的事就是理的展現。那么，是不是所有的理都在我們心里呢？你還需要去心外求嗎？很多人之所以做不成事，不是因為智商，而是因為用心不夠?；蛘哒f，雖然走的是一條正確的路，但投入的情感不夠，一旦情感不夠，他就會向外求，試圖通過外部的力量，這外部力量在他看來就是成功經驗的理，用這種理來解決情感缺失的問題，但如你所知，這很難成功，而且也沒有必要。

明白了心即理這個理論，就要運用它，我們如何正確運用心即理這個偉大理論呢，需要從它的衍生概念入手。“心即理”的第一個衍生概念就是“心外無物”。

心外無物（1）：只有你肯用心的事物才是你的

什么是心外無物，是不是如我們所說的“閉上眼睛就是天黑”的唯心主義呢？如果心外無物只是掩耳盜鈴似的心學概念，那王陽明不可能靠它創建了三大軍功，被今天的我們所知。也 不可能影響那么多后來的偉大人物。所以，心外無物看似簡單的四個字，但深層意義絕對沒有那么簡單。

我們來看下王陽明是如何解釋心外無物的？王陽明對心外無物有三種解釋。

第一種解釋很干脆利落，同時也有點討巧。他說，心外無物的物，是事情的意思，也就是說，心外無物其實就是心外無事。他在《傳習錄》中舉的例子是，比如你用心孝順父母，那孝順父母就是一件事，如果你不用心孝順父母，那就沒有孝順父母這件事。比如，你要吃豬頭肉，豬頭肉不是一“物”，吃豬頭肉才是一“物”。表面看，你是用嘴吃的，但背后指使你嘴的卻是你的心，只有你的心想吃豬頭肉了，才會指使你的嘴去吃，這一吃，就有了吃豬頭肉這件事，這個“物”。

你心動了產生個念頭去做某件事，這件事才會發生。你沒有心動，就沒有產生要去做某事的念頭，那件事就不可能憑空出現。你以為這樣解釋心外無物就完了，在王陽明看來根本沒有完。王陽明所謂的心外無事，必須是你心動之后用心去做這件事，這件事才真正存在，你心不在焉的做一件事，這件事就不存在。比如孝順父母，你不用心去孝順父母，即使形式上做的再好看，也沒有孝順父母這件事。

這段敘述其實和《中庸》的“不誠無物”異曲同工，什么叫“不誠無物”，就是說，如果你對一件事不真誠的去做，那這件事就不能稱其為事。所以，你用心，才有那件事，你不用心，那件事就不存在，于是，心外無事，物者，事情的意思，所以，心外無物。這個角度的心外無物，有兩種啟示。

第一：積極的啟示是：做任何事，發心，也就是你的念頭非常重要。念頭要絕對的正，惟有這樣，你所做的事才具備偉大意義。對于偉大之事，人人都會用心去做，一旦用心，天下萬事，皆可成。反之，不用心或者念頭不正，這件事就是無聊甚至是惡事，盡量不要做。你若用心，“物”就出現，你若不用心，“物”就不可能出現，這就是心外無物。

第二是消極的啟示：心外無物，是一種提醒甚至是警告：人類之所以迷惑痛苦，就是因為把很多不屬于你心內的事情拿進了心內，導致了心外什么都有。

你看到別人起高樓、買豪車、睡美女，你就羨慕嫉妒恨，發出“大丈夫當如斯”的感嘆，在這種心態下，你會急功近利，不擇手段，快速致富，而你的良知、靈魂卻沒有跟上來。大千世界，在我們心外的確什么都有，倘若你心外有物，那你會被活活累死。心外之物永遠是別人的，只有你肯用心的東西，才是你的，那才是你心外之物。

我們對他人的羨慕嫉妒恨，讓我們內心波瀾四起，無法心安，這就不是我們的心內之物。王陽明說心外無物，其實是告訴我們，關注那些讓你心安的物，而不是那些讓你心不安，比如羨慕嫉妒恨的物。

關于心外無物最典型的例子就是巖中花樹的故事。這個故事是這樣的：有一天，王陽明和一位朋友去山間游玩。他的朋友指著巖石中的一朵花問王陽明：“你常說心外無物，像這朵花，在深山中自開自落，與我的心有什么關系？”

王陽明回答他：“你未見到這花時，這花與你的心是同歸于寂的。你來看這花時，這花的顏色一下子就鮮明起來，由此可知，這花并不在你的心外?！?/b>

這個“巖中花樹”論眾說紛紜，各種講法，但其指向都是心外無物，這個是無可置疑的。我們如何來理解這個故事呢？其實，只要你把心外無物的物變成事情，就特別容易理解了：你沒有去看花時，說明你的心沒有指使你去看，心沒有動，心沒有動，那就沒有看花這件事，心指使眼睛去看花，才有了看花這件事。但是，心外無物如果全把物解釋成事，是很一目了然，而且容易讓人記住。遺憾的是，這并非是心外無物的全部解釋。

我們現在就來看王陽明對心外無物的第二種解釋。

心外無物（2）：萬物都是我身體的一部分

“心外無物”的第二種解釋也是“巖中花樹”的第二種解釋。

現在，讓我們來仔細分析下“巖中花樹”這個故事。

王陽明那位偉大的朋友的意思是說：你看啊，這朵花，在深山中自開自落，和我的心無關。和我的心無關，它就不在我心內，既然它不在我心內，那就是在我心外。可你王陽明卻說，心外是沒有事物的。你怎么解釋呢？

我們從王陽明這個朋友的這段話就可以看出，他是個唯物主義者，在唯物主義者眼中：世界是物質的，物質是客觀存在的，不以人的意識為轉移。那朵花自開自落，不以我心，也就是我的意識為轉移。所以，那朵花就是客觀存在的，和我們的心毫無關系。

這段話沒有問題，世界上有很多客觀存在，你見過的和沒有見過的，都在客觀存在的。唯物主義的那一套，你還真不好辯駁，一個“客觀存在”在他們看來就是絕對真理。

那么，王陽明是如何應對他朋友這段話的呢？我們來聽聽王陽明的原話，他說：你未看此花時，此花與你的心是同歸于寂的。寂是寂靜的寂。這個字，相當重要，它是我們理解這段話的鑰匙。寂，可不是消滅，滅亡的意思，而是一種靜止。它不是死的，而是活的，只不過還沒有從寂轉入動。

知道了這個字的大致意思，王陽明這句話就很好理解了。王陽明這段話的意思是說，你未看此花時，由于你的心沒有指使你的眼睛去看，你的心和那朵花沒有建立起聯系。所以，你的心針對于那朵花而言，就是沒有目的的，是寂的，是沒有動的。而那朵花固然是客觀存在的，但由于它沒有和你的心建立聯系，它針對于你的心而言，就是寂的，沒有動的。

這是王陽明的解釋的第一段話，再來聽下一段：當你來看此花時，事情就變了。你用眼睛看此花，是受心的指使，心指使眼睛看到了花。那么，心和花就建立起了聯系，你的心針對于花而言，它從寂轉入動，而花針對你的心而言，也從寂轉入動，進入你的眼簾。

這就是王陽明心學中，我們和天地萬物的關系的一個唯一存在，感應。也就是說，我們和天地萬物的關系只能是感應或者不感應，沒有第二種關系，沒有第二種存在。

現在，最關鍵的部分來了：當你和花建立感應后，還不算完，你必須要給花賦予價值，花才能在心中存在。那么，王陽明給花賦予的價值，就是此花一時鮮艷起來的“鮮艷”。

天地萬物，存在的前提是有價值，而價值必須要由我們的心來賦予。你和任何東西建立聯系，都會潛意識或者有意識地賦予它們價值。不建立聯系，就不可能賦予天地萬物價值，沒有了價值的天地萬物對你而言就不是天地萬物，所以說，“心外無物”。

為了讓大家能更好的理解這個結論，讓我們來聽一段王陽明在《傳習錄》中的話：

王陽明曾問他的學生說：“你看這天地中間，什么是天地之心？”

學生回答道：“曾經聽說過，人是天地之心。”

王陽明再問：“人又憑什么叫作天地之心呢？”

學生回答：“是因為人有靈性?！?/p>

這段對話是先驗論，所有的儒家學者都承認人是天地之心。因為人有別的東西沒有的靈性，這個靈性就是我們的心，王陽明后來所謂的良知。

王陽明在得到弟子的回答后，就展開議論道：“由此可知，天地之間充塞的，只是這個靈性。我的靈性，便是天地鬼神的主宰。天失去了我的靈性，誰去仰望它的高？地失去了我的靈性，誰去俯視它的深？鬼神沒有我的靈性，誰去辨別吉兇災祥？天地鬼神萬物離開了我的靈性，便沒有天地鬼神萬物了?！?/p>

聽到這里，我們想到了什么，唯心主義。沒有我的心就沒有天地鬼神萬物，這不是唯心是什么？

但人家王陽明還有下一段，而且是最關鍵的一段。這段話就是：“但是，我的靈性離開了天地鬼神萬物，也無所謂我的靈性了?！笔裁匆馑寄?？王陽明的意思是，我的心和天地鬼神萬物是同時存在同時消失的。他說，那些死掉的人，他們的心不見了，他們的天地萬物鬼神就不在了。因為這種人的心和天地萬物發生不了聯系了。發生不了聯系，就賦予不了天地萬物價值。

所以，“心外無物”的第二種解釋是，物，是價值的意思。天地萬物所以有意義有價值，不是它本身的意義和價值，是我們心賦予它的。沒有了我們的心，天地萬物的價值就不存在。所以，心外無物。

心外無物的第三種解釋是：萬物一體，“萬物一體”是陽明心學的世界觀。意思是，天地萬物和我的心是一體的。如果天地萬物和我的心是一體的，萬物都是我身體的一部分，誰敢說自己的四肢、頭、五臟六腑是心外之物呢。所以，心外還有物嗎？沒有了。

為何王陽明要說萬物一體呢，因為我們每個人心上都有個良知，良知光明，就能把所有的萬物都當成自己的一部分，比如一個小孩，表面看，他并不是你身體的一部分。但他在井邊玩耍時，如果你良知光明，你看到后就會很緊張，這說明你的心和他就是一體的。如果不是一體，你就不可能感到緊張。

其實，王陽明的“心外無物”乍一聽上去，很有點唯心感覺。但是它并不是唯心。最后，講幾句題外話，所謂唯物唯心，只不過是我們人類給各類哲學貼的一個標簽，它不是天經地義的真理。不具備客觀意義。另外，從上面的論述中，我們也能發現，王陽明心學不是絕對的唯物或者違心。

舉個最簡單的例子，就能明快地說明“心外無物”：金錢是個物，客觀存在的，很多銀行里都有它。可如果你不用心去賺到它，也就是和它發生感應，這些客觀存在的金錢和你有什么關系呢？

“心即理”衍生出的第一個概念就講完了，“心即理”衍生出的第二個概念是什么呢，那就是“心外無理”。

心外無理：人人都是天理大師

度陰山講陽明心學

其實，心即理的另外一種表述就是心外無理，心外無理在心即理一講中也講了不少，那為什么還要單獨拿出來講呢。因為心外無理，包含的內容很多，而且很重要，同時它又恰好符合陽明學的基本思想之一，人人平等。所以，我們現在就詳細講述下心外無理的大致內容。

我們很多人都在西方影視劇或者是香港影視劇中經?？吹疥P于司法的場景畫面，如果你稍加留意就會注意到，在法官的右側，有兩排人坐在那里，各種各樣的人，我們稱他們為陪審團。陪審團的主要任務是，傾聽原告被告、原告被告的律師在法庭上訴說案情和呈送證據。最后，他們這些人會私下開個會，舉手表決，被告是有罪還是無罪。

法官呢，只能遵循陪審團的意見。那么由此可知，陪審團可不是陪審，而是審。讓我們大惑不解的是，判一個人有罪屬于法律問題，必須要法律專業的人才有資格拿出判決。而陪審團成員幾乎都是法盲，他們為何有權力判定被告的生死呢？

其實，這個陪審團制度的制定的理論基礎就是我們中國人的陽明心學。陽明心學認為，所有的天理和道理、真理都在我們心中，人人心中皆有真理、天理在。既然是真理和天理，那它就符合是符合善。也就是說，我們每個人，不需要專業知識，就能判定事物的是非善惡，因為當我們判定事物的是非善惡時，其實就是在判定它是否符合天理。而天理就在我們心中，所以我們很容易判定。既然我們每個人心中都有天理在，你有我也有，那人人是不是就是平等的。既然是平等的，你就不能無緣無故的壓迫我欺負我，如果你欺負我，我心中的天理會認定你不符合天理，那我就要奮起反抗。

所以，心外無理的第一個內容就是：人人都是天理大師，既然人人都是天理大師，那人人就是平等的。當遇到壓迫和欺侮時，就要勇于反抗。

明朝中后期，農民起義此起彼伏，把大明帝國鬧的雞犬不寧。那么和王陽明心學這個心外無理的人人平等理念有很大關系。人人平等是心外無理的第一個內容。

第二個內容就是，所有理都在人的心中。世間所呈現的一些理，都是人為出來的，它不是先天而來的。

舉個很有意思的例子。先問大家一個問題，人類的祖先是什么？很多人的回答恐怕都是猿猴，對，猿猴是我們的祖先。不過在16世紀初期，也就是王陽明創建心學時期，西方有幾個科學家在做個有趣的實驗，他們認為，人類和許多動物都在這個地球上生存，那人類的祖先肯定也在這個地球上，于是他們解剖各種動物，想找到人類的祖先，后來他們終于通過解剖找到了一種動物，這種動物的五臟排列和腦容量和人類差不多，這種動物就是我們今天所謂的豬。

21世紀初，西方有基因學家把人和豬的基因做了對比，發現極其相似。這個實驗再一次證明，人類的祖先，可能是豬。那么，為什么我們認為人類的祖先是猴子呢，因為我們受到的這方面的教育是達爾文思想。達爾文認為，我們是由猴子變來的。

所以，這個世界上存在的看上去天經地義的真理，天理，都是人為出來的，是人把他提出來的。人是如何把它提出來的呢，是通過心。所以，沒有人心就不可能有那么多理，于是，可以說，心外無理。

第三，所有的理如果都在我們心中，那當我們用心做事時，理就會被我們帶出心外。確切的說，你用心做的每一件事都是符合理的，既然符合理，那它就是一件偉大的事。當我們做一件偉大的事，遇到困難時，我們會退縮嗎？當你想退縮時，你應該返回到初心那里，問問自己，為什么會做這件事。當時的念頭是不是用心發出的正念，如果是正念，那就證明它符合天理，是件偉大的事，做偉大的事，為什么要退縮。

這就是我們常常說的不忘初心，只有不忘初心，才能奮勇向前。

第四，王陽明說，心，在物為理，心必須要到事物上去呈現，才能稱為理。如果沒有呈現，你心中縱然后很多的理，可毫無意義。你心中有孝順的理，如果不去父母身上呈現，那這個理就等于沒有。

這句話的意思其實是想告訴我們：必須要行動，行動是證明“心即理”的唯一行為，行動也是我們解決人生困境的唯一武器。只要你肯發自真心的行動，行動本身就符合天理，符合天理的事，就符合天時地利人和，必能成功。

當我們提到行動時，不由自主的會想到王陽明心學的另一個概念：知行合一。那么，心即理和知行合一是什么關系呢？要確切知道二者之間的關系，需要知道王陽明的“心即理”的立言宗旨。