不過，到底什么是時間？我們現在習以為常的小時，其實是十三世紀意大利修道院為了配合宗教生活的發明，之后逐漸普及歐洲。以前自然是人類跟時間維持關系的紐帶，人們可以透過動物跟植物來理解時間變遷，也可以根據太陽以及自己的光影的變化來推測時間，當時的人不需要時鐘，因為他自己就是時鐘，但標準時間的出現，讓我們失去了這種能力。我們現在所看到的社會制度，都是依照這種時間觀為基礎所建造出來的，學校規定上學時間，公司規定上班時間，餐廳規定吃飯時間，標準時間幾乎已經滲入了每個人的骨髓，就連沒事放輕松的時候都會有種浪費時間的罪惡感。

哲學家海德格爾就認為，拿空間來世界時間是錯的，你不能打時間實體化說成是時間軸上的某一點，因為時間不存在世界的任何地方，而是鑲嵌在人的意識當中，計算時間不算是認識時間本身，知道現在幾點也不算是認識時間本身。原本這種標準時間是為了方便人們交流，到了近代卻變成控制人類的主人，忌諱沒有任何可以不受標準時間影響，大家被工作時間宰制，變成生活的奴隸，每天都被別人設定的時間壓得喘不過氣來。

如果說這不算真正的時間，那時間到底是什么？海德格爾認為時間應該是一種個體化法則。這點其實跟愛因斯坦認為，每個人的時間都是相對的很像，但是海德格爾強調時間跟人類的另一條連結，那就是死亡。死亡讓人類意識到自己是一個時間有限的生命，只有意識到你隨時有可能死亡，你才會認真的思考你存在的意義，不在繼續追逐客觀的標準時間，這個時候你才算真正誕生，對死亡的焦慮，讓你把每一天都當作最后一天在過，反而讓你成為你自己，所以海德格說，我會死，故我在。

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任何網絡小說中，出現時間長河和命運長河，我都會想，如果一起都已有后來，都是固定，都成事實，那為什么還要活著。

命運就是規定或者說是一個假設，命運可以解釋很多東西，可以是很多問題的理由。如果它包含無數變化，這一個的因，后面的無窮結果，那這算什么。生死都注定，什么都是報應，就是這么悲觀。一個人街頭喋血而亡，能否說這是命運的安排？這好像要證明上帝是否存在，我做不到。

但是我感覺時間不能延伸，不是一個刻度尺，丈量一切存在；也不是一個瓶子，能裝東西。時間可以用外在衡量，但這不是時間本身，這是人為的區別、安排。就像愛人間用玫瑰寄托愛情，但玫瑰不是愛情，愛情也不是玫瑰，它們的聯系就像人和時間，人類解釋時間，但仍未觸及時間。安排時間，就是在安排自己的行動，也可以說時間的控制了自己。

和情人一起時間短暫，分離則說一日三秋，這是時間相對個人感覺的變化。每個人都活著，然后死去，中間的跨度就是一生的時間長度。從概率上講，現在因為醫療衛生科學技術等等原因的改進，人的平均壽命不斷提升，可能都有70多了吧。但是概率是一個總體統計，對個人來說，你不能說你一定能活到70歲，你可能會死，你可能是樣本數據中拉低平均數的一個。可以說，這種概率數字對個人就就像抽獎得到謝謝惠顧。

理解時間的概念，時間不是存在于空間當中，現在這樣鐘表代表的時間概念是中世紀發明的，在沒有這種時間概念之前，時間是由我們自身通過觀察太陽植物衡量的。我們說今天明天，但是如果我們拋棄這種概念，時間就是我們本身，知道幾點不是認識時間，就像知道奧巴馬不能說我認識奧巴馬，時間與人的鏈接還有一種就是死亡，人隨時會死，死亡讓我們認識到我們生存是有限的，才會意識到沒必要追尋標準時間，需要的是思考自身存在的意義。

所以才能說，如果今天是我的最后一天，我會如何如何。如果沒有上一個概念，今天是人生的最后一天是標準時間概念，是人為設定的，那么你不會去做在明天有價值的東西，不會思考價值，會去享樂

活在現在不是一句簡單的話，對未來保有希望，對過去充滿悲痛，這兩種情緒不會改變什么，如果你要去改變就沒必要考慮過去未來，只需要去做。

把人放在一個沒有鐘表的地方，然后讓他自己說出自己衡量的大概時間，這個實驗好像在哪里看到過。