《齊物論》：用包容心看世界、用發展的眼光看世間萬物

《齊物論》：莊子

解讀：愛萍

現在我們很多人都習慣于以自我為中心，追求自我意識的表達和張揚，認為這才是快樂的來源。可是這樣真的能讓我們的生活幸福快樂嗎？我們又該如何看待這種現狀呢？

今天我給大家講解莊子的一篇文章《齊物論》，來看看莊子怎么說。

《齊物論》是莊子的又一代表作。在莊子的文章里，《齊物論》占據的位置非常高，被認為是最難懂的一篇文章，它能體現莊子“齊萬物”“齊是非”“齊生死”“逍遙游”的核心思想。

《齊物論》包含著兩個意思，一個是齊萬物，簡稱齊物，推崇萬物平等，也就是說，萬物沒有差別，沒有好和壞之分；一個是齊是非，簡稱齊論，強調的所有是觀點、人物沒有高低貴賤之分，一切殊途同歸。

在我國春秋戰國時代，各個學派著書立說，爭先恐后的弘揚自己思想的正確性，普遍存在以自己的理論，去戰勝或說服別人。在這個時候莊子推出齊物論，足見其境界之高。

01.用包容心看世界

原文：南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于，而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”

這一段是顏成子游和南郭子綦先生的對話。

南郭子綦靠著桌子坐在那，仰著頭閉眼沉思，神情恍惚。

顏成子就問他：這是怎么啦？就算身體體可以像干枯的樹干，難道精神狀態也像死灰了嗎？這可不像平時的你啊。

南郭子綦就對子游說，我在思考，隨之進入到一種忘我的境界里了，我發現這樣就可以不受時間和空間的限制而看待事物。

就拿聲音來說，人吹笛子的聲音柔和悅耳，大風刮過樹木所發出來的聲音尖利刺耳，雖然聽起來不同，但是他們是同源的。這些聲音都是由風造成的，風聲無論是怒吼還是悠揚，根源是一樣的。

世間，任何事物都有它的多面性，所以，我們遇事不能只看表面，當思維到了一定高度的時候，我們就能以包容心來看待世間萬物。

我們不要以自我認知來看世界，要有一種更大的胸懷看問題，對萬物的評價才會更客觀，從而擺脫狹隘、無知與傲慢。

一個人的認知和眼界，往往決定了一個人看待問題的高度和廣度，從而決定了一個人人生的寬度、厚度和氣度。遇到想不通的事情時，多換位思考，就有可能會豁然開朗。

每個人的人生軌跡、生活方式和興趣愛好都不同。

從多方位多角度看待問題，以包容之心看待世間萬物，很多問題就會迎刃而解。

02.站在更高處看人生

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為搆，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。

百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

這一段論述，莊子描述了人之百態。

真正見識廣博的人是不會與人爭長論短的，只有那些自以為是的人才會被自己的思維局限，才會在一些小事上斤斤計較。講出的話盛氣凌人，整天糾纏在瑣碎的問題里。這些人就算睡覺都不能安寧，醒來后就馬上進入狀態，跟外界交際呼應，整天鉤心斗角。

有的懶散行動遲緩，有的總是一副高深莫測的樣子，有的小心翼翼生怕說錯話。弱小的膽小怕事惴惴不安，強大的也會驚恐失魂。他們說起話來，尖酸刻薄刻，就像利劍一樣傷人，一切是非就是這樣產生的。他們整天困在各種應酬里身心俱疲，說明他們已經逐漸將自己消耗殆盡。這種人整天唉聲嘆氣，焦慮，煩惱不斷。

這種種情態日夜更替，卻不知道是怎么萌生的。

莊子說：一旦懂得這一切發生的根源，就能明白人為什么會煩惱，為什么會不開心。其實這一切都是因為我們以自我為中心的造成的。

接下來，莊子又用人的身體舉例子。他說，人體有很多骨節、眼耳口鼻等九竅、心肺肝腎臟等，這些都同時存在一個人的身體里，那么，它們哪一部分更重要呢，它們都同樣值得珍惜不是要是對那個部位更偏愛，我們身體的每一部分都是重要的，沒有哪一部分是次要，他們之間是相互關聯又相互依賴的關系。這么多的問題發散來想，就能找到一個合理答案。

不知其所歸，可不哀邪！接下來我們來看，“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而”

說的是人們無論跟外界環境相互依存或者相互矛盾，生活依舊會像快馬一樣奔馳在他應有的軌道上面，沒有什么力量能阻止他們前進的步伐。

人們找不到方向和歸宿，不知道一輩子忙忙碌碌為了什么，難道是做物質的奴隸嗎？

莊子以此為例，描繪了以自我為中心的心理狀態和表現，這些人，天天都用自己的觀點攻擊別人，他們所執著的我不過是假我，就像風吹萬竅，卻以為自己的聲音是唯一的風的聲音。

這正是《齊物論》的核心“齊物”的觀點：客觀事物存在這樣那樣的區別，但萬物一體，而且都在向其對立的一面不斷轉化，因而又都是沒有區別的。

所以，遇到問題，不要總是從自己的角度出發，而要學會跳出局限，從一個更高的角度去看，你會看明白一些事，進而做出更好的決策。

有的人越活越狹隘，有的人卻越活越寬闊，問題就在于，我們看世界的眼光是不是更高更遠。

03.用發展的眼光看問題

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？

道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

齊物的觀點再進一步，則是齊論：各種學派都在費勁心思說自己是對的，從而否定別人的觀點，然后為了分對錯一直爭論不休。

所以莊子認為“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”，不如用事物發展的自然規律去以觀察，這種“莫若以明”的方法才是循道的認識。

任何事物都有正面和反面，有上就有下，如果沒有下哪來的上。

所以“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之”，意思是說，站在這個角度是看不到另外一邊的。但是正反兩面又是分不開的，就像有白天也會有黑夜，他們又是互相轉換的。

人們總是爭論對與錯并沒有意義，世界上的萬事萬物都存在著“彼”與“此”、是”與“非”的關系，它們相互依存又相互轉化，所以對于事物評判是不可能有絕對的對錯。是和非也都來自個人成見，每個人以為自己才是正確，然后，以自己的觀點來品評別人，這就片面的。

當我們了解了事物具有“彼”與“此”的對立性，在處理問題時，不要帶有個人偏見，從事物的本性出發，就能洞察事物的本來面目，做出公正合理的結論，這就是“道通為一”。

我們每個人都不希望自己的一生那么狹窄和暗淡，而是期待自己的世界更為廣闊，能夠領略更多的人生旖旎風光，才不負此生。

所以，擁抱生命中的一切的好和一切的壞。人生中的每一次經歷都是財富，哪怕遭遇艱難困苦其實都是一場歷練。

就如千古流芳的大詩人，蘇軾，若沒有前半生的顛沛流離、跌宕起伏、屢遭磨難，哪有后來的超脫達觀的人生態度、廣闊豁達的胸襟。

正如董卿說的，在最低的境遇里，活出最高的境界。

每種生活都有它的快樂，找到真正的自己，享受屬于自己的幸福，才是人生的真諦。