? ? ? ? 以下為常萍老師課堂實錄，有刪減。

? ? ? ? 題目：飲酒

　　作者：陶淵明

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾，心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，歸鳥相與還。

　　此中有真意，欲辯已忘言。

　　這篇作品大家非常熟悉，我們來看前兩句:

　　結廬在人境，我把家安在了鬧市之中。

　　而無車馬喧，家居鬧市卻聽不到車馬的喧囂。

　　這里有個關鍵詞:人境。

　　理解這個詞須知人境中有兩種東西對人影響最大。

　　第一，時潮。時潮的另一種解釋叫'勢'。在人群當中，感受最強烈的就是時潮——勢。很少有人能改變、阻擋、逃出這樣一種勢，人就像被一個巨大的黑洞吸引，不由自主，這就是時潮。

　　人境中另外一種強大的力量叫做比較，所以有人說比較是痛苦的來源。

　　在坐各位很小的時候就已經領略到比較帶來的痛苦。很高興地拿著99分的成績單回家了，'你們班的最高分是多少啊?''人考一百分，為什么你只考了99分?'

　　不僅僅是別人拿你和另外的人作比較，重要的是，自己經常也會不知不覺地比較。我騎著自行車，你為什么騎著摩托車啊，我騎著摩托車，你為什么開著汽車啊。在這種比較當中，人很容易漸漸地失去自我。

　　東晉詩人王康琚有首詩叫《反招隱詩》:

　　小隱隱陵藪，大隱隱朝市。

　　陵者，山也。藪者，水也。

　　隱山水之間叫小隱，原因很簡單，山水之間，曠野通達，所以心易靜。而朝市不同，由于在人群當中，你會不由自主地比較。

　　李商隱有首詩《淚》，其中集聚很多與淚有關的典故:閨怨、離別、傷逝、英雄末路等。但他覺得所有的痛苦都不及此——未抵青袍送玉珂。

　　青袍，唐代九品官服。

　　玉珂，馬珞上的飾品。

　　中國古代談到富貴顯達之人，經常提及輕裘肥馬，這里的玉珂指的就是肥馬。

　　我李商隱，有才有德，而今不過九品，而我身邊的同僚、我童年的玩伴，現在已是輕裘肥馬，所有世界上最痛苦的事都不可同語。

　　這種感覺哪來的，比較而來。

　　所以，大隱隱朝市。能夠抵擋住所處時間空間的勢，能夠抵擋住來自于外界、來自于自己的比較，這才叫大隱。

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾，心遠地自偏。

　　在這里提到佛家一個非常重要的理論——心性論

　　心生則種種法生，心滅則種種法滅。

　　法者，相也，即萬物。

　　心中有萬物，則萬物生。

　　心中無一物，則萬物滅。

　　心中有則有，心中無則無。

　　另一個例子，當年六祖慧能去聽印宗法師講經，有幡被風吹動，有二僧辨之，一說風動，一個說幡動?；勰苷f，不是幡動，不是風動，而是心動。

　　其實幡在動，風也在動，但是幡動也好，風動也好，如果與你無關，干卿何事?

　　在現實當中經常會有這種情況:如果你不關心一個人，那人即便一天都在你身邊，你也想不起他穿什么衣服。

　　心中無則萬物無。

　　年輕人很容易陷入一個情感的誤區:一段感情結束了，沒有結束的那個人，往往拼命地想拽住對方，甚至不惜以生命為代價。要知道情感是由心來掌控的，有句話叫做:情人眼里出西施，心中覺得她美，所以她才美。

　　如果一段感情結束了，意味著這個人心里沒了你，這個時候即便你去用生命去挽留，也無濟于事。

　　心中有你，你就是一切，心中無你，一切都不是你。

　　這就是經常提到的心性論。

　　陶淵明在這里說:你問我是怎樣做到的，答曰我心中沒有名利。

　　有兩句話是這樣說的:籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。

　　為什么心中沒有名利，因為心中有他更想要的東西。

　　問君何能爾，心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　我們先看這兩句詩里的意象:

　　首先，采菊東籬下。

　　第一個，東籬。東籬后來在中國古代詩歌經常被提到，李清照'東籬把酒黃昏后，有暗香盈袖'，東籬就成為了菊園的代名詞，這里就相當于我家院子的籬墻。自己院子的籬墻，離我們，近。

　　下一個，采菊。采菊的行為很平常。因此，平凡的，日常的，離你很近的生活，這就是采菊東籬下。

　　然后，悠然見南山。

　　我們來看南山，其一，南山相比于東籬而言，變得遠了，其二，山者高也，因此從南山中讀出兩個字:高遠。

　　那么東籬和南山之間有什么呢:悠然。

　　悠然，不期然，不期然即偶然無準備的。

　　下面一個字，見。

　　這個南山偶然就看到了嗎?

　　南山是從哪里現出來的呢?

　　是從東籬而來，采菊東籬下是很近的日常生活，高遠的東西是從日常生活中來的，而且是悠然發現的，也就是頓悟。

　　頓悟就有瞬間的喜悅，而且還是驚喜。

　　人生太驚喜了，原來最遙遠、最深遠、最高遠的東西，都不在遠處，而在自己的身邊。

　　這里面到底包含的是怎樣的思想，禪宗經常這樣說:

　　挑柴運水無非道，行住坐臥皆是禪

　　一般人在認知世界的時候，是從知識開始的。而佛教告訴我們認識世界的另外一種方式——你的生命。你的生命、你的經歷是認知世界的一條通道，透過你的日常生活，去了解存在的道理。

　　這就是我們經常提到的，一花一世界，一葉一菩提。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，歸鳥相與還。

　　山氣，即指山脈，代指空間。

　　日夕，日暮之前，代指時間。

　　以山氣代空間，以日夕代時間。

　　然后，鳥歸也。

　　歸于何處，歸于山水之間。

　　歸于何時，歸于日夕之時。

　　如何歸，相與，彼此陪伴，其中可感溫馨，愜意。

　　山氣(空間)歸鳥(歸)

　　日夕(時間)相與(愜意)

　　然后把這些聯到一起，歸鳥要歸得適當，歸鳥要歸得適時，歸鳥要歸得愜意。

　　然后是歸鳥，歸。鳥如果要歸的話，必須要先飛出去。

　　人的一生，要想歸，必先飛，要想失，必先得，要想真正了解名和利，首先要得到名利。

　　我經常說，年輕人沒有資格，沒有言歸的資格，沒有言隱的資格，沒有言失的資格。

　　為什么，你還沒有飛出去，你還沒有得到，你還沒有鄙視名利的資格，因為你還不知道什么叫名利，你還沒有真正得到過名利，沒有體味過名利對你的意義。

　　所以，先做飛鳥，先飛出去，先得到自己想要得到的東西，然后再去體味這些收獲的意義與否。

　　陶淵明借助這兩句詩在說，人生必定是要歸得，而且要歸于山水之間。

　　也就是說，人在最后的時候必定是要返樸歸真的。

　　但是，返樸歸真是有時間的，在這里他用了日夕，也就是說一個人在暮年的時候，所有的都經歷了，所有的都感受了，所有的都擁有了，你才有資格返樸歸真。

　　這就是禪宗所言，看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水，不經歷看山不是山的階段，就不可能步入第三個階段:看山是山，看水是水。

　　所以陶淵明說，人的一生一定會回到自己的原點，會向往返樸歸真，但是要想歸得愜意，歸得心安，就必須先飛出去，必須先經歷世間萬物。如果所有的都經歷了，所有的都得到了，也就該回歸了，那時間是日夕時。

　　文學史上有兩個人，王維和孟浩然，讀他們的作品時，我一直有一種強烈的感覺，他們都刻意的去寫一種境界——靜。

　　這兩個人都強調，靜。但孟浩然筆下的靜，是寂靜，而王維筆下的靜，是幽靜。寂靜是作出來的，因為這個世界上最靜的境界是幽靜，沒有真正的寂靜。縱然筆下是寂靜，但是讀到孟浩然時總會感到他的心在躁動。

　　夜來風雨聲，花落知多少。

　　這是不甘啊，孟浩然一生沒有做官，是不想做?未必。因為他的沒機會反而成就了他的清名，但這個清名并不是他想要的。他向往著，卻拼命的做出一個寂靜世界，所以讀他的作品，從來感受不到真正的靜。

　　王維則不同，王維十六歲出來打天下，十七歲《九月九日憶山東兄弟》名滿天下，詩、畫、樂獨步當時，王宮貴胄無不虛席以待，所有的名利在很年輕的時候就已經擁有了，因而明白了這些東西對他的意義。當他放棄的時候，不再有不安，不再有躁動，不再有不甘。

　　這時筆下的靜才是是真正的靜。

　　獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。

　　把大自然當成自己傾訴的對象，內心何等的安寧。

　　所以你心中有想到得到的東西，去得到她，不要在沒有得到的時候就放下，因為你沒資格放下，否則的話，日后你的心里永遠都不可能寂靜。

　　山氣日夕佳，歸鳥相與還。

　　此中有真意，欲辯已忘言。

　　大的說，宇宙自然，小的說，人生經歷，其中有很多真理。

　　欲辯已忘言，為何如此：

　　第一，得意忘言，領略到深刻的道理，那一瞬間的喜悅已經讓我忘言。

　　第二，言不盡意，找不到恰當的語言去完整的表述我內心的感覺。

　　第三，大辯無言，世界上最完美的辯，最無懈可擊的辯，就是無言。

　　第四，言出成障，我為什么不說，因為很多人不明白，真正的道理來自自己的生命經歷，很多人把獲取道理的途徑定位到知識上，如果我把自己的生命體驗變成知識的話，就會有人誤以為我所說的知識就是他的生命，就會把我的生命誤以為他的生命。每個生命的存在都是有意義，也就是宇宙的一個點，也就是進入宇宙大道的一個通道，你的生命證明到存在的一個方面。言出成障，就像我曾經說過的，有些人從來沒有戀愛過，但卻把愛情講得頭頭是道。哪來的?知識。所以他就以為別人說的愛情才是真正的愛情，而他所經歷的愛情非愛情也。其實，你所經歷的愛情才是真的愛情。

　　第五，夫復何言。陶淵明曾經說過一句話，欲言無與和。我想說，但是沒有人能聽懂。

　　最后我們來看看，陶淵明用這句話成就了一個境界：言有盡而意無窮。