“大人”一詞首先出自《易經》，如 乾卦·九二：見龍在田，利見大人。 這里的“大人”指的是 德高位重 的人，而在以后《易經》二十多處的 “大人”中，其所代表的的意義除 德高望重 之外剩下的只是 年長之人 這層表面的意義。但 《大學》 中的 大 所指，其意義顯然不是如此。我們都知道 《大學》 地位的提高，在于宋代的一位大儒—— 朱熹 ，是他編撰出 《四書》 并且把 《大學》 定為 了 《四書》 之首，他還考據注解而成了 《四書章句集注》 ，此書影響很廣大，日后成了明清兩朝的科考之標準。那么他這個“官方”的 大學 之 大 是何解釋那？他說 “大學者，大人之學也” ，言外之意，這個 “大” 的意思是 “大人”，而后他并沒有再解釋 大人 的含義，所以這個“官方”的說法也還是含混不清。不過我們從跟在它后面有一 “學” 可以推斷出，“大學” 應該是與上古的 “小學” 這一名字很相近的詞，所以，只要探求到了何為 “小學” 也就能推算出何為 “大學” 從而就能推斷出何為 “大人” 了。
據 章太炎 《國學略說》 第一章 《小學略說》 的考證， “小學” 二意，有兩指：一是 文字之學 ，如 《漢書·藝文志》 記載： “古者八歲入小學。” 《周官·保氏》 記載： “掌養國子，教之六書、九數。” 二是： 宋儒定義的教人“灑掃、應對、進退” 的 “小學”。 這里的 灑掃、應對、進退 分別指的是： 衛生勞動和人際交往間的禮貌。 但嚴格的來說這也不算是“ 小學” ，因為在 《大戴禮記·保博篇》 有言： “古者八歲出就外舍，學小藝焉，履小節焉；束發而就大學，學大藝焉，履大節焉。” 這里，“小藝” 指的是文字；“小節” 指的是灑掃、應對、進退； “大藝” 指的是 《詩》、《書》、《禮》、《樂》、射、御、數， 而后 “大節” 是 大學 之道 。那么由此我們就能推斷出， “大人” 一詞應該是指： 堅持學習，并且學識達到了很高的水準，修養和外在功夫都已經取得了一定成果的人。 探求出這個 “大人” 為何，能幫助我們明晰的理解 “大學之道” 的含義。
在《大學》里，第一句就為：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。 這后三句是 大學之道 的總三綱領： 明明德、親民、止于至善 。除此之外另還有八條目： 格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。 需要記住的是這三綱領、八條目的主語是“大人”，即所謂 有志于學 的人。
那么這個 大人 是怎樣通過這 三綱八條 來達到 大學之道 的那？首先，是由個人的 “明明德” （格物，致知，誠意，正心，修身） 做起，繼而發揮到 “親民” （齊家，治國，平天下），最后達到 “止于至善” 的目的。所以，我們又可以把 三綱領、 八條目 解釋為一個人達到 內圣外王 的指導方法：通過自身的管理與修養做到 內圣，通過對外界的管理做到 外王。這里 內圣 即是 明明德 也即是 三不朽 中第一不朽的 立德 ，它包括 格物、致知、誠意、正心 ，是個人 修身 的基礎和方法。外王 即是 親民 也即是 三不朽 第二不朽的 立功，它包括 *齊家、治國、平天下 *是 修身 的最終社會目的。所以，我們可見 修身 是做到 大學之道 的關鍵。
那為什么要 修身 ？又要怎么做到 修身 那？
每個人都知道拖延癥的危害，也都想努力的克服這種“病癥”，所以當在自己拖延的時候，努力克服自己懶惰的情緒，馬上就做，甚至逼著自己痛苦的做的時候，其實就是在 修身 。又比如，有人經常有不好的情緒，常常生別人的氣或是常常因不順心的事沮喪，但當他們微笑面對每個人，克服沮喪努力去做的時候，他其實就是在 修身 。 這正如孟子所說： “學問之道無他，求其放心而已矣”。 孟子的這句話的意思和 修身 的情況很吻合：每個人在平常的時候都是自性散亂或是昏迷的生活，其實這時的心就像有雞飛狗跳一般，并不安靜，所以我們要收的住心，歸到本位，這就是真正的學問修養，也就是 修身 。
那么，如何 修身 那？答案是：當從 心 上入手，就是 修身在正其心。
“欲修其心者，先正其心。” 古人所指的 心 ，通常有多種不同的意思，但概括來講往往最終都離不開 生理、精神 這兩個詞，所以，其實 心 指的就是 生理與精神 的合一，它不單單代指我們現在唯物論所講的 肉體的心， 也是指每個人的 精神的本質 ，是時時刻刻的控制著我們的 主體 ，所以在我們做每一件事時，不會如行尸走肉一般毫無理智，也不會毫無思想之前趨而做某事。當你用你的 思想、理智 控制你做事情的時候你就是這使用你的 心 了，當你在用你的毅力克服你的拖延癥的時候，你就是在 正心 了。這樣就像王陽明的心學所講的“心即理也”， 也就是說世事都可在心上求，我們做每件事都可以在心上求一個 “正” ，這就是 “致良知” 的說法。 其實在 《大學》 中我們可以很容易的讀出曾子一直把 心 放在了主體的地位，他強調 心是身的主體，身只是心得附庸。 所以到了最后他又特別的加了一句 “此謂修身在正其心。” 我認為這是 《大學》 一書教給我們的最大，最好的方法論。
老子有云： “故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可拖天下。” “后其身而身先，外其身而身存。” 這兩句話其實是把 修身在正其心 放到了天下的角度來講，它們大意都是講把自己放在了人民之外治理國家，反而能治理好國家，得到人民的愛戴。所以從 大道 的角度來講，我們 修自身 ，其實就如 治理國家 一樣，它的好的根本不在于外表的發達，而在于領導主體的 “至善” 般的 “正”。 這是 《老子》 中 正心修身 以治天下的方法，也正是 《大學》 中由己及大，達到 修身、齊家、而后治國、平天下 的道理。
但是，現在社會，真正能做到 修身 ，或是有 修身 這一概念的人并不占大多數， “修身養性” 的說法雖常常被人提倡，但真正做的時候卻又往往迷失。原因很多，忙碌，浮躁，壓力這樣因素固然有之，其實根本的原因還在于：我們從小到大的教育的缺陷。我們現在看古人多提倡 修身 、品德， 并且由他們所演化出來的 “綱紀” 是古人社會之所以維持穩定的一大原因 。但如今的情況，我們往往 談綱色變 ，一提到 綱常倫理 一類的詞就認為它們一定是糟粕一定要除之為大快，這是“五四”以來的最令人痛心的變化，也是中國傳統優秀文化失勢，道德水平下降的原因。我不否認傳統文化中有糟粕，但相較于糟粕而言，傳統文化中的可取之處，甚至于說能救當代中國的方法是有很多的。其實正如季羨林先生所說： “中國制約社會安定的辦法就是利用幾千年傳統文化，特別是其中精益的綱紀的學說，來調整人際關系，人際關系得到了調整，則社會安定也就有了保障。再濟之以法，那就天下太平了。” 那么為什么 “綱紀” 就是社會安定的保障那？ 其實就在于要做到 “綱紀” 首先要 知“禮” ， 而 知“禮” 卻正是一個人能成為一個 “人” 的首要條件，這一切又都可由教育傳授，所以上述的一切問題都在于教育方法的問題。
古代的教育主要的宗旨是教導人做一個人，完成一個人的 道 和 人倫 的本分。它并不是只教人知識和技能，它管的更多的是一個人做人做的好不好。一個人的知識和技能，不管他是工匠還是古代的皇帝，這都只是他生存吃飯的職業。雖然有職業的不同懸殊，但他們都是人，作為一個“人”是他們的本分，也是他們做好職業，治理天下的根本。這正如馮友蘭所說的 “使人作為人成為人，而不是某種人” 的道理，也正如哲學家、教育學家懷特海對教育的目的的描寫一樣： “我們的目標應當造就的是既有文化又有專門知識的人。他們的專門知識，將給他們起步的基礎，他們的文化，將引導他們如哲學般深邃，如藝術般高雅。 所以，成人之學在于： 傳業、授道、解惑。 而 傳道為“人” 是第一位的。
但倘若我們回想從小到大受到的教育，我們會發現， 傳道 一事，在我們的教育中似乎完全是空缺的，更多情況下我們學的是如何應試、如何賺錢。 這固然教會了我們作為一個社會人，但卻也使我們習慣性的忘記了成為一個 “人” 。 這是中國教育失敗的地方，也是急需改進的地方，我認為，唯有把 傳道為“人” 的教育目標放在首位，使每個人都能以 修身 為標準，繼而成為一個 “大人”，實現 大學之道 才是能拯救中國現在的道德狀況的最好方法，我并不宣揚古代的有多好，但我熱愛中國古代優秀文化，更贊成學習古代的優秀文化。
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