至于道
子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道。”
孔子說：“齊國的制度經(jīng)過改革，就能達到魯國的水平；魯國的制度經(jīng)過改革，就能走上正道。”
魯國雖然沒有齊國富裕、強大，但尊崇舊典，很大程度上沿用了周朝的禮儀。這句話中的“道”指的是周道，即周朝的禮儀、原則等。
孔子看不慣齊國的改變和變化，他認為最值得尊敬的是周公，而魯國比齊國更加接近于周道。他希望能夠回到周朝的風俗、禮儀、原則上來。所以他說，齊一旦往好里改變一點，就可以回到魯國的狀態(tài)；魯國也是在周禮的基礎上發(fā)生了一點變化，如果再往回改變一下，也許能回到西周的時候的狀態(tài)，也就是“至于道”。
這是孔子的理想，但這個理想是行不通的。歷史很難開倒車，歷史的車輪只會不斷的向前走。
觚不觚
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
孔子說：“這還是用來祭禮的觚嗎？簡直是四不像，怎么能算觚呢？”
觚很有可能是古代盛酒的一種器具，上圓下方，長口長身，中間有一些棱，呈喇叭狀。
對于這句話有三種解釋。第一種是說孔子有一天拿到一個觚，但這個觚是一個創(chuàng)新的觚，沒有中間的棱。孔子看到有人把觚這樣一個祭祀的禮器改成這個樣子，就感嘆“這能叫作觚嗎？就勉強算他是一個觚吧”。這代表著孔子突破常規(guī)的新東西是看不慣的。
第二種解釋是，孔子借“觚”的發(fā)音講自己的心事。因為孔子說過，“沽之哉！我待賈者也”，意思是孔子不想在家閑著，所以說“看誰出價高、誰重視我，我就去為誰做事”。在這個情境下，孔子拿到一個觚，突然聯(lián)想到“沽”這個字，他說“沽不沽，沽哉！沽哉！”意思是做不做事呢？我還是要做事的，等著人來請我吧。這個解釋代表著孔子想去做事的態(tài)度。
第三種解釋是說，“觚”是孤獨之意。孔子拿著觚說：“孤不孤獨呢？好孤獨！好孤獨！”
這三種理解都講得通。
君子可逝也、不可陷也
宰我問曰：“仁者，雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
宰我問：“作為一個仁人，如果有人告訴他：‘有個人落井了’，他會跳下去嗎？” 孔子說：“怎么能這樣呢？君子可以去救人，卻不可隨便陷入其中；可以受欺騙，卻不可以盲目行動。”
有一天，宰我挑釁孔子，說：“您整天教我們學仁，仁者愛人，主要是關心別人。當我真成了一個仁者時，有人跑來騙我說“井里有個人”，我要不要跳下去撈人呢？這不是要命嗎？”此處，“井有仁焉”的“仁”通“人”。
孔子對宰我提出的反問：“何為其然也？”為什么會導致這樣的局面？君子明知道是假，為什么要跳進去？即使井里有人，君子可以過去幫忙，但明知道跳進去于事無補，還要拖累別人救兩個人，難道君子是傻子嗎？
“逝”是往的意思，這里指去井邊救人；“陷”指的是被誘騙落井；“欺”和“罔”都是欺騙的意思，但意思有差別。欺是指利用一個人的善良來騙他，罔是指利用不合理情的事情騙他。
君子可不是傻子，君子“可欺也，不可罔也”。“欺”是別人對君子做出的行為，別人想利用君子的善良來騙他，那是別人的動機，我們無法干涉。但“不可罔也”，說明君子是智慧的，他有判斷力，不會輕易的上當。
孔子教大家做君子、做仁人，并不是讓人做糊涂蟲。孔子教的這套方法，在現(xiàn)實生活中是可以靈活運用的。
君子不動心，不會輕易的為小利所惑，也不會去做一些違反原則、道義和常理的事情，所以很難被騙。
約之以禮
子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
孔子說：“廣泛學習且遵紀守法，就不會誤入歧途。”
孔子說“博學于文，約之以禮”，他希望大家不要隨意背叛，不要做出格的事，不要做太多顛覆傳統(tǒng)的事。
