這是讀朋友梅拾瓔的作品有感而寫。初看標題，不免驚訝，以她一貫的品行，相信不是標題黨，于是更震驚了：我已人至中年，長輩也沒跟我談過生死；兒子已大學，我也沒跟兒子談過生死；自己年輕時確實想過生死，一度悲觀抑郁，也從未與人訴說，所幸內心還算強大，挺了過來。
她，要跟一個小人兒談生死，這么厚重的話題，怎么談？
確實，她是跟孩子談起了生死。
朋友的生活可以用那一句話來形容——幸福象花兒一樣：長輩慈愛明理、老公儒雅顧家，兒女雙全又學業優良，而且還——有業、有錢、還有閑（北大碩士+全職太太），羨慕嫉妒恨那！
平時里聊天，透著屏幕，都能感受得到她流淌著的歡愉，她純粹的浪漫與不食人間煙火的理想主義。
正是這種越是極度的幸福，越是讓她想到了死亡。
一度，她以為自己是一種病態的心理，查閱心理學書籍才知道，這種心理是正常的：“當感覺幸福降臨時，就想把幸福留住，于是幻滅感如影隨形。”
從小就被這種母愛圍繞著的小男孩，自然對媽媽極度的依戀，經常會問她：“媽媽，你不會死吧？”
經常地被問，她感知到孩子的敏感與焦慮，于是就與孩子談起了生死。
她與孩子談起了《紅樓夢》，“大觀園里鮮花著錦，烈火烹油，你知道曹雪芹心里有多大的悲哀嗎？”
她與孩子講起《奧蘭朵》，“那些養尊處優的世代貴族，你不理解他們心里隱藏著多大的憂傷。”
她給孩子讀海子的《面向大海，春暖花開》：從明天起，做一個幸福的人/喂馬，劈柴，周游世界/從明天起，關心糧食和蔬菜/我有一所房子，面朝大海，春暖花開......
然后......然后告訴孩子：“海子，他寫下了這首熱氣騰騰的詩不久，就臥軌自殺了。”
她毫不避諱地跟孩子談起了死亡，談起“人類最深的悲哀和憂傷不是來自貧困，來自苦難，而是來自繁華，來自幸福，來自深深的幻滅感！”
她跟孩子說：“人到最后，必定是變成一堆灰，一抷土，幾塊白骨。”
甚至美麗的故宮、頤和園，金字塔、盧浮宮，甚至地球、月亮，日日升起的太陽，最終也一定會化為灰燼和塵埃。
那我們干嘛還活著？活得那么淋漓盡致，那么生氣勃勃？
因為我們已經存在。“所有的存在都有意義，不管善良還是邪惡，不管是崇高還是渺小。”
她跟孩子一起讀《 媽媽走了》，這本書是德國作家海茵的作品。女孩烏娜九歲時，有著天使般微笑的媽媽走了，留下烏娜、兩個哥哥與爸爸，他們痛苦憂傷，他們惶恐無措，最終，他們用溫暖的手，抹去彼此臉上的淚滴，艱難地努力著，從痛苦中走了出來，尋找未來生活的支點與快樂……
她自己先讀了兩遍，選擇在最適宜的時機，用兒子最能接受的言語，跟兒子探討生有可歡，死不可懼。
她之所以與孩子談痛苦，談生死，是因為這是我們每個人隨時都有可能面對的問題，越是盡早地理解，面對時才不至于驚惶失措，才不會痛不欲生，在有生之年，才會向死而生，才會更生機勃發地活著。
明白活著并非永遠，才能更像一棵樹，向黑暗里扎根，向光明里生長；
明白活著并非永遠，才能珍惜每一個時日，珍愛每一個當下，不瑟瑟縮縮，不瞻前顧后，熱情勇敢，坦蕩真誠；
明白活著并非永遠，才要用光明的心，用純潔的眼，去感受，去覺察，像一朵花催開另一朵花，一朵云推動另一朵云，一個靈魂召喚另一個靈魂……
只有當一個人盡情地存在過，當他向死的時候，才能平靜滿足，安然而幸福。
深遠厚重的話題，她如詩般娓娓道來，不知道那個小人兒能理解多少，能接受多少，作為一個成年人，不禁動容，靈魂仿佛被洗禮了一番......
《孩子，今天媽媽想跟你談談生死》，作者：梅拾瓔，首發《簡書》。感興趣的親可以讀一讀原文，詩一樣地美。
