思考教育，不能只停留在現象的思考上，而要看到這個現象是怎么形成的，要回到原點。

所謂回到原點，其實就是回到生命本身，回到每一個具體的人，回到教育應該有的生命立場。教育應該有去成全人的幸福的可能性，這就是教育的原點。回到原點去思考，我們才可能有一種超越當下的流行語境、超越現實去理解教育的能力。

我們所期許的基于生命教育的教育變革是怎樣的呢？希望我們把對教育思考的起點首先轉向身體。我們需要有一個強健的身體、豐富的心靈，要有頑強的生命力，要有對自身生命的自信。

怎樣實現這樣的目標呢？第一，要遵從生命內在的需求。內在的需求可以看成是蒙臺梭利所說的內在生命力，也可以看成是每一個人身上的、作為人的特殊性的、可以自動產生影響力的本質屬性。有個說法很形象——一個雞蛋，從里面打開是生命，從外面打開則是食物、是終結。也就是說，生命的成長，不是簡單的外力作用的結果，而是生命本質性的各種因素所決定的。第二，要遵從生命自身的節律。懷特海把人類生命的第一個時期稱為浪漫期，這一時期是從幼兒階段到小學階段，最重要的是去感知世界，去接觸、去直覺、去嘗試、去說、去聽、去看、去動手，用整個生命去擁抱外部世界，這種生命體驗會構成人一生的興趣，會開啟人自我發現、自我覺察的源頭。夸大來說，如果沒有充分的浪漫期，那么后面知識的學習——也就是生命的第二個階段：精準期——很難有專注力和持久力。但是，我們今天的教育以知識為背景，大大的限制了孩子的游戲，限制了孩子跟自然、跟他人、跟物之間的互動。從生命體驗的角度而言今天的孩子幾乎沒有例外地變得蒼白、單一、麻木，很多人一生都不知道自己喜歡什么、想要什么、一生處于對愛的無知跟麻木狀態。

其實無論什么樣的學習方式、教學方式，最后都有一種生命自身的回應方式。這種回應方式可能是同化，可能是順應，可能是篩選，然后，教師所教的東西與孩子已有的經驗開始發生化學變化。

對教育的變革，有些理念，不能做到的，但它本身很美好，我們只能“雖不能至，心向往之”，心里面有個美好的愿景，這非常重要。第二，“想大問題，做小事情”，就是要思考一下大的背景，但又需要從具體的小問題著手。第三，“改變從可以改變的地方開始”，不是與教育文化為敵，而是把這樣的教育文化作為我生存的基本背景，從能夠改變的地方開始。?

成功總是更有吸引力，但有時候成功對人的傷害是更深的，在今天這個時代，我們需要重新來理解什么叫保守，什么叫遲鈍，什么叫低效，什么叫成就，這些詞現在很可能已經變成所謂的好詞了。教育的本性就是一種文化的保守主義。教育其實一直都找不到所謂的高效之路，如果能夠找到，教育就簡單多了。

去關注每一個學生生命成長和學業發展，教育中最難的恰恰在于每一個人，又在于一個又一個具體的人，這是教育最大的挑戰。今天課堂教學最大的問題不在于教師教學水平的低下，而是教師需要更專業地幫助學生，成全學生發展的意識與素養。一個學校是不是堪稱偉大，其實就是看它對待那些最弱勢的學生，最困難的學生，最邊緣的學生，秉持的是一種什么樣的關懷。這是學校是否偉大的最主要的依據所在，這也是我們每一個老師是否偉大的依據所在。

生命化教育最為核心的地方，不是去解決課堂中的具體的教法，而是要去思考：我們為什么要活著？人生的意義在哪里？生命意味著什么？這樣的思考，會幫助我們建立作為一個教育者的更堅定的信念。是否有這樣的信念，會影響我們對待課堂、對待生活和生活中的事情的態度。世界上很多美好的東西都是靠精神活下去的。

我們讀文科的人，如果在年輕的時候沒有受過人類歷史上最偉大的文學著作影響的話，情感很容易會被扭曲，或者會被某種淺薄的力量所左右。我們為什么容易變得庸俗？我們的情感為什么這么淺薄？實際上跟缺失對偉大作品的體驗有關系。

對知識的好奇與追求，也是生命的一種本能。人是渴望學習的動物，這句話說的沒錯。一個人思考的深度，其實也是跟其持續、深度地對某一個問題反復琢磨、反復折騰、反復勘察有關系的。保持學習與思考的狀態，同時也把它看成是自己生命中比較重要的一個任務。

今天，我又有了另外一種思考：我覺得我余下的生命，重點已不在于知識的滋養與陶冶了，而我需要對生命本身有個更直接的面對。簡單地說，就是知識幫我獲得洞察力，但知識并不一定使我獲得一種勇氣。它并不是簡單地就能從知識生長出來的。如果要喚醒生命更高的覺悟，就要去激發自己更重要的勇氣。

有的人，怯懦成性，有的人，一直退縮。有的人，一直沒辦法把這些問題當做真正的問題，去反復思量，反復斟酌。當我們把所有的問題都放到自己的生命力，放到“我”上，放到具體的個人上時，我們該怎么面對？我們要不斷地成為自己，最后才能成為一個更像樣的人。