說到此，需要明確一下人是怎么克服人的私欲而回到本心做事的。儒家的各位大師有不同的說法，孔子強調(diào)踐行仁道，努力的實踐出來，比如“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”說明君子要努力的發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)，也可以讓這些地方變成富庶文明的地方。再如道家的隱者批評孔子一行的做法不合時宜，但孔子的弟子子路說的好：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”也就是說儒家弟子知道世道混亂，但依然勉勵而行，這就是“知其不可為而為之”那句話的由來。這些都說明儒家靠積極的實踐來驗證自己的思想，展示自己的價值。也就是通過自己努力改造世界，實現(xiàn)出自己內(nèi)在的仁心。
儒家另一位思想家、被稱為亞圣的孟子則從“盡心”“養(yǎng)浩然之氣”等角度來努力，確保自己能積極的實現(xiàn)出自己的本性或者說天性。
《中庸》《大學(xué)》都講“慎獨”，這樣無論在公開場合還是自己私下里做事，都嚴(yán)格按照仁來要求自己，典型的例子是曾子的故事，他在臨死前召來弟子幫助自己捶捶腿揉揉肩，說自己平時面對工作時“如臨深淵如履薄冰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”，而現(xiàn)在快要死了，不能再做事了，可以不那樣了。從中可以看出儒家知識分子的嚴(yán)以律己。
正是這種嚴(yán)格要求才能無限的趨近自己的本心。
到了宋明心學(xué)，則講復(fù)歸本性的功夫，宋儒流行把人的特點分為氣質(zhì)之性和天地之性，氣質(zhì)之性指肉身的屬性，私欲。修養(yǎng)就要努力的克服后者，而回歸到人的本性，也就是天地之性。這可以說是承孟子而來，孟子講“盡心知性”。
說到氣質(zhì)，宋明理學(xué)一派講氣質(zhì)，稟氣清者為圣賢，氣濁者為愚人；心學(xué)則反對這種說法，認(rèn)為心、性等本是同義；理學(xué)講性即理，而心學(xué)講心即理，一字之差，義理相反，心學(xué)講理在內(nèi)心，理學(xué)則說在組成之氣，這樣人就成了不變的物，毫無自由與綻出的可能，理學(xué)還強調(diào)理的外在性，靠格物而悟理，道德成為外在的標(biāo)準(zhǔn)。再聯(lián)想起漢朝的董仲舒，他認(rèn)為人是天的副本，與以朱熹為代表的宋儒同一思想。應(yīng)該說這不是儒家的正統(tǒng)（不過），與道德內(nèi)在于人心的孔孟思想完全相反。但歷史上，董仲舒和朱熹的思想都一度成為當(dāng)時的大皇帝首肯并推行的“正統(tǒng)”思想。學(xué)問一旦成為流行的風(fēng)尚，就已經(jīng)變味了。這早在孔子那里就提出忠告：“人而不仁，如禮何如樂何？”“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”一旦道德喪失了內(nèi)在的精神“仁”，就完全變成異化的形式，當(dāng)這些形式外在于人心時，必然失去源源不斷的發(fā)自內(nèi)心的力量，必然失去勃勃生機和創(chuàng)造性，成為某種規(guī)則下的執(zhí)行者，只能亦步亦趨，單調(diào)干癟，也極容易變形，成為私欲施展的溫床。
明朝大儒王陽明是儒家正統(tǒng)思想的繼承者，他提出四句教：“無善無惡心之本，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”心本無善惡，但其本的特點命名為善，為良知，人在這本心之下格物，也就是在良知下認(rèn)識世界并與世界萬物打交道，知行合一。
說到王陽明，他審盜賊的故事很經(jīng)典，那盜賊聽王陽明問自己難道沒有良知嗎，就諧謔的說自己這種人哪有什么良知。那你這樣說我想放了你，但有個條件，那就是把你身上的衣服都留在來。盜賊欣然同意，只剩下最后的褲衩，正要走，王陽明說還有衣服沒脫下。盜賊就說這還是留下吧。王陽明大喝一聲：“良知當(dāng)下呈現(xiàn)了！”這個故事在說，良知是所有人內(nèi)在的本心，這是人的根子，但之所以為盜賊，只是被私欲所蒙蔽，所以人要不斷的復(fù)歸本性，即王陽明的“致良知”。
儒家精神從孔孟的開創(chuàng)，一直并未得到真正的發(fā)揚光大，其間有董仲舒、朱熹的曲解，也有大皇帝們出于私心和短期效果的需要，他們喜歡儒家的等級觀念，喜歡儒家的禮制，同時也喜歡異化了的道家和法家的權(quán)術(shù)和嚴(yán)苛，在實際政治上，內(nèi)法外儒，講經(jīng)更講權(quán)。到了王陽明，重新張揚儒家的內(nèi)在精神，強調(diào)人的主體性。如果這一思想得到發(fā)展和普及，就相當(dāng)于西方的啟蒙運動，華族可能會迅速崛起而屹立于世界民族之林，不至于有隨后的積貧積弱被動挨打割地賠款。但不幸的是，明朝的皇族昏庸，清朝的皇帝專權(quán)，尤其是后者，基本上把儒家的文化精神冰封于地下。
思想文化的價值不在于立竿見影的出現(xiàn)政績，而是對現(xiàn)實的指導(dǎo)，但現(xiàn)實是復(fù)雜的，常為私欲權(quán)力所控制。思想者的價值就在于面對這種情況給予提醒，否則人就離自己越來越遠(yuǎn)，容易走向更大的混亂。這期間，不要把歷史“現(xiàn)實化”，即認(rèn)為所發(fā)生的一切都是歷史本身，存在就有道理。看歷史還要從中看清哪些是人性所向，哪些是私欲所為；前者是人本性的具形，后者是動物性的爆發(fā)。所謂思想者，就是要剖析行為背后的精神，清理民族本性的綱維，為下一步的發(fā)展理清方向。所謂的“唯物主義者”，容易陷在現(xiàn)象中而看不清人類精神發(fā)展（這才是歷史真正要看清的）的走向，這樣很容易迷失自我，隨波逐流。
