道是天地萬物之主宰，是天地萬物消長變化的運行的準則，是大中至正的；良知是人之主宰，是促使人認知和掌握天地萬物消長變化的運行的準則，亦是大中至正的；道和良知，同屬一個大中至正的至善本性；故而，良知大中至正的本性，即是道。先天而成的東西就是性之源；又稱先天之性，也稱本性之能的本源。天生而成的東西就是性之本體；又稱天命之性，也稱天命所賦予的本性之能。后天而成的東西就是性之用；又稱習性，也稱本性之能的生發運用。性之源、性之本體、性之用；三者只是一性，是體用一源的。就人而言，心之源即是天地萬物之性，是一切的本源；心之本體即是良知，是明覺一切的根本；心之生發運用即是意，是生成一切的條件。知是知非、知善知惡，是良知，是天命所賦予人分辨是非善惡的本性能力。是非善惡是什么呢？正確、適當的就稱之為是，也稱之為善；不正確、不適當的就稱之為非，也稱之為惡。良知不感應天地萬物，則無所知；一旦感應天地萬物，則無所不知。擴充心中良知于天地萬物上，良知必然隨天地萬物而發動靈明覺知的感應，由此靈明覺知的感應而生成知是知非、知善知惡的意念行為；這就是在天地萬物上，體現大中至正的良知。因此，良知是無知、無不知的；由無到有，是良知顯明的表現；由有到無，是良知無所束縛的表現。無和有的相互轉化，是以大中至正的良知為根本。故而，良知感應天地萬物之是非善惡越精微全面，則心中良知的本性能力就越彰明顯著。所以，良知沒有固定的方體，以感應天地萬物之是非善惡為本體；故而，良知凝聚則為一，發散則無限。良知以感應天地萬物之是非善惡為本體，因此良知自然可以自天地萬物之中，知是知非、知善知惡；故而良知無所不知的根本，就是來源自天地萬物之中。良知的無所不知，必然是有其過程的，是循序漸進的，是篤行體察得越精微就越清晰的、越全面就越透徹的。因此，致良知就是心中良知大中至正的本性，對天地萬物產生準確、真實的感知，而生成明辨是非之理，及正確、清晰的認知能力，并作出適宜于心性，乃至適宜于待人接物，及應對種種事變上的至善行為。所以，人對于不清楚明白的，致力于去弄清楚明白，從而形成適宜、正確、有效的至善行為，這恰恰就是良知靈動顯明的表現，這就是良知的生發運用；故而，良知是中正平和的，沒有固定的方體，沒有固定的形跡，是因時事制宜而靈活變化的中正之理；所以，良知是大中至正的，不是大中至正就不是良知的本性。大中至正的準則，做到恰到好處即是。知，是良知的本性；所以良知無所不知。能，是良知的本能；所以良知無所不能。因此，致良知就是彰明對天地萬物無所不知、無所不能的心性，且自發腳踏實地、堅定不移、一往無前的篤行。所以，人在應對天地萬物時，要常持中正平和的心態，才能夠顯明心中良知大中至正的本性。良知不是以私意雜念應對天地萬物的，是以大中至正的準則應對天地萬物的；故而，大中至正的良知的認知就沒有不準確的、行為就沒有不恰當的。
人在感應天地萬物的是非善惡的時候，從中也會帶來習氣的影響，而滋生不正的私意雜念；不正的私意雜念越活躍，大中至正的良知被蒙蔽的狀況就越嚴重，那么人就越發難以產生恰到好處的意念行為，這就是心中良知大中至正的本性被蒙蔽了，受私意雜念所驅使的原故。私意雜念，又稱之為惡念，是不正的習氣；至誠中正的意念，又稱之為善念，是大中至正的本性自發的意念；本性被習氣擾亂，那是因為沒有立定大中至正的志向。每一個人都有著不同的性情和天賦，從心性上來說，人的想法除了由本性產生以外，還會受到其它因素的影響，或是人，或是事，或是物，或是習慣，或是學識，或是思想，或是信仰等。每一種信仰都有著不同的想法來源，這些想法中也包含著愿望，學術，靈感，趨利，避害的信息等等。這就是心中良知在感應天地萬物的是非善惡時，所留下的習氣。故而，人沒有固定的信仰和志向， 人的命運都決定于自己的性情，人的處境都取決于自己的內心，同樣經歷一件事，每個人的感受都不完全一樣，同樣說這一樣的話，每個人給別人的感受是不同的。這就是人類受習氣影響后，心中形成了不同的習性構造。而構造人類習性的本質，就是良知在感應天地萬物時所產生的習氣。? 心性原本是無形無質、至誠中正、純粹是至善的本性。因此，凡是做學問的，內心因不良習慣而改變，被不良風氣所占據，就應該好好地反省，并端正自己的志向了。意念不正，即是認知不正；端正意念，即是端正認知；認知端正，行為亦即端正。故而念念去人欲、存天理，則良知大中至正的本性就至誠無息。人欲即是習氣，即是不正的意念。一個人的思慮雜念，是很難按照自己的主觀意愿強制排除的，需要按照正確有效的辦法來處理，才能自如地控制自己的思維意念，達到沒有私意雜念的狀態，純粹是專注于良知大中至正的本性。這個方法也很簡單，卻蘊含著哲理，就是當思慮萌動的一剎那，在剛想出還未完全出現，或已出現的時候，良知覺察到了，馬上集中精神，將心反觀內照，細細體察這個念頭存在的那種狀態，看引起它出現的東西到底是什么，不管是什么也不要理會它，就只安心于良知大中至正的本性上，洞察這個念頭純粹存在的狀態，從而使這個念頭，正確有序的消化，并轉變成大中至正的意念；良知是大中至正的調節器，所有好的都因良知而來，所有壞的都因良知而去；這就是良知的正確認知的根本所在。欲要產生準確、真實的感知，從而生成明辨是非之理，及正確、清晰的認知能力，并作出適宜于心性，乃至適宜于待人接物，及應對種種事變的至善行為；就必須要弄清楚天地萬物中，具體人情事物的真實情況，搞明白具體人情事物的本來面目，并使具體人情事物各得其正；欲要清楚、明白這些東西，就需要發動本身的學問思辨行的工夫，去糾正不正、革除私意雜念，以復歸全體之正；即是正確的調整心中的意念，在動心起念之間，都契合良知大中至正的本性；大中至正的心境，必然是中正平和的；以中正平和的心境應對天地萬物，從而就能夠正確的調整心中的意念了。以此不斷地精練心意之間，對天地萬物的準確、真實的感知能力，而后生成明辨是非之理，及正確、清晰的認知能力，并作出適宜于心性，乃至適宜于待人接物，及應對種種事變的至善行為。所以學問思辨行的目的，在于彰明心中良知大中至正的本性；即是在心意之間，對天地萬物所發的意念上，糾正不正、革除私意雜念，以復歸全體之正；故而彰明良知，就是使心中良知不被不正的私意雜念所蒙蔽，使不正的私意雜念在心意之間盡數消除，使不正的私意雜念再也不沾染間雜于心意之間，從而顯露出良知原本清楚明白、通達透徹的本來面目，這就是致良知。然而分辨是非善惡是良知的本性能力，為什么還要去作學問思辨行的工夫呢？去作學問思辨行的工夫，大致是這樣的，一個如此做的原因，是因為心中在感應天地萬物的是非善惡的時候，從中也帶來了習氣的影響，而滋生不正的私意雜念，從而導致心中良知大中至正的本性，被遮蔽了的原故，不得不作學問思辨行的工夫，彰明良知大中至正的本性。另一個如此做的原因，在于學問思辨行，是彰明良知大中至正的本性的一條坦途。既然如此，為什么學問思辨行，可以彰明良知大中至正的本性呢？學問思辨行，就是真知篤行的過程，開始學習就是認知的過程、就是篤行的過程，認知、篤行的目的是什么呢？就是使本身的認知行為正確、無過失、無不及而已，即是在認知行為上，彰明良知大中至正的本性，這就是至善。所以學習的過程，即是認知的過程，即是篤行的過程；遇到學習上的困惑則有疑問，所學習的東西是否正確、中正合理呢？亦不能沒有疑問。有疑問而詢問，所以詢問即是學習的過程，即是認知的過程，即是篤行的過程；所詢問的結果是否正確、中正合理呢？又不能沒有疑問，故而有思考，所以思考即是學習的過程，即是詢問的過程，即是認知的過程，即是篤行的過程；所思考的東西是否正確、中正合理呢？又不能沒有疑問，故而有辨析，所以辨析即是學習的過程，即是詢問的過程，即是思考的過程，即是認知的過程，即是篤行的過程；所辨析的東西是否正確、中正合理呢？又不能沒有疑問，故而有篤行，所以篤行即是學習的過程，即是詢問的過程，即是思考的過程，即是辨析的過程，即是認知的過程；所篤行的東西是否正確、中正合理呢？又不能沒有疑問，故而有認知，所以認知即是學問思辨行的過程；以此真真切切、踏踏實實的工夫，彰明良知大中至正的本性，則認知就沒有不明白和不正確的地方，篤行就沒有過失和不及的地方。所以學問思辨行知，這六種工夫是一體之體，只要有其一在，其余五者也相伴而在。學問思辨行知的本質就是至誠中正；以此在人情事物上磨練自身，從而彰明我心中良知大中至正的本性。所以學問思辨行的工夫，即是知行合一的工夫；亦即是說學問思辨行，就是真知篤行的工夫，都是在致良知，其本質都是良知的生發運用。因此凡是知之不真切或知之不明的地方，篤行用功而后可以明白，篤行就是要努力踐履致良知的工夫，使致良知的工夫最終有所落實，做到知行合一?！昂V”有忠貞不渝、踏踏實實、一心一意、堅持不懈之意。有明確的目標、堅定的意志的人，才能真正做到篤行。所以真知必然篤行，篤行必然真知，其本質只是至誠中正。意志堅定不移是誠意的凝聚，是大中至正的良知的特性；所以至誠中正必然是心悅誠服、堅定不移的專注于心中良知大中至正的本性上的。良知的認知意志，擁有高度自覺的大中至正的認知本能，能夠革除和糾正一切不正的私意雜念；如良知大中至正的認知意志在鐘愛伴侶上，良知大中至正的認知意志，必然純是鐘愛伴侶的，對鐘愛伴侶的認知擁有高度自覺的本能，不受功名、物欲、美色等一切外在的誘惑和迷惑；在鐘愛伴侶上，其大中至正的本性，始終不受一切不正的影響，良知對鐘愛伴侶的認知意志，始終是堅定不移的。因此欲要致良知，意志必須要堅定不移、中正無息、至真至誠。認知是發動篤行的主意，篤行也是使認知上不明的地方，變得真切明白的行為。所以知是行的宗旨，行是知的落實；知是行的過程，行是知的結果；行是知的過程，知是行的結果。認知是本性驅動的行為，行為是本性驅動的認知。凡是知中不見行，行中不見知者；都只是知之不真切，還有私意雜念在此中阻礙的原因。如果能夠領會，只要說到知，行便在其中了；只要說到行，知便在其中了。因此，真知必然篤行、篤行必然真知；故而兩者由始而終、由粗而精、由不能而能的過程都是知行并進、互相存養、互相促進、互為其根、內外本末、體用一源、一以貫之的一體之體，這就是知行合一之理，這就是致良知。良知的本然狀態是完美無瑕的，良知的本身沒有精粗；人致良知的工夫有所精粗。孩童心中的私意雜念微小薄弱，故而良知顯現的認知學習能力強，然而孩童對天地萬物之是非善惡的感知極其粗淺，所以孩童心中良知顯現的知是知非、知善知惡的認知能力也極其粗淺，這也反向的印證了良知感應天地萬物之是非善惡越精微全面就越彰明顯著。所以豐富自身對天地萬物之是非善惡的感知，那么良知的知是知非、知善知惡的本性能力則越彰明顯著，是心性大中至正的本來面目。心性大中至正的本來面目是最本質的、最純粹的、最至誠無偽的。使性情正大光明、使心態中正平和、使意志至誠堅定、使覺知靈動顯明、使志向高大光明、使志趣鼓舞歡樂、使心身勤快積極，這就是彰明心中良知大中至正的本性的根本方法。
意念的顯現，是天地萬物中具體人情事物，在我心意之間的呈現；意念的消長變化，是天地萬物中具體人情事物，在我心意之間消長變化的狀況；因此糾正心中的意念，使意念之全體正確無誤，則人對天地萬物中具體人情事物的認識就正確無誤，這就是正其不正、以歸于全體之正；這就是在彰明良知；良知顯明，自然就會一心一意地專注于至誠中正的至善本性上，而后在待人、接物、處事上，就能夠做到恰到好處。動心起念間，就是立誠的起點，于此處立定，就能夠彰明至誠中正的至善本性。以此彰明大中至正的本性，從而對人情事物產生準確、真實的認知能力。對人情事物的正確認識和理解，要在相應的人情事物上不斷地學習，仔細地詢問，審慎地思考，清晰地分辨，忠實地篤行。學了還沒有學會就不中止，問了還不明白就不中止，思考了還不懂得就不中止，辨別了還不分明就不中止，實行了還不夠真切篤實就不中止。別人一次能做到的，我用十倍的工夫。別人十次能做到的，我用百倍的工夫。這個過程就是不斷地彰明大中至正的良知的過程，以大中至正的良知對人情事物的是非之理，產生正確、清晰的認知本能。人若是對上述的工夫都能忠實地這樣去做，即使愚笨也變得聰明，即使柔弱也變得剛強。要是都做到了這些，那么致良知的工夫做到準確、真實的感知就可成了，從而生成明辨是非之理，及正確、清晰的認知能力就可成了。以準確、真實的感知，而生成的明辨是非之理，及正確、清晰的認知能力，去待人接物及應對種種事變，就能做出最適宜的至善行為了，則是實行中正之理了。擴充實現良知要懂得量力而行，步步推進，在待人接物及應對種種事變時，該主則主，該次則次，該做則做，該停則停，該先則先，該后則后，該重則重，該輕則輕，該應當怎樣則應當怎樣，及其以光明、彰顯心中良知大中至正的本性為目的的種種行為，都是致良知。因此，致良知的工夫，就是在待人接物及應對種種事變上，作出靈活適宜且中正的行為。己所不及，而強行為之的行為，就不是大中至正的本性行為，即不是致良知。因此，我輩致良知，是各隨自身能力所及，今日致良知能力如是，就隨此知擴充到底，明日良知又有所明覺，便由明日之知擴充到底。如此不斷地推進、不斷地明覺、不斷地突破，致良知的工夫則越發真切、昌明、清晰、透徹，這才是惟精惟一的工夫，是不斷地精練致良知的工夫的過程；是不斷地循環這個維持和改善的過程。維持是穩定的根基，改善是進步的動能，不斷地循環這個過程，則可以不斷地向著穩定中進步。因此，致良知就是真心實意、力所能及的擴充實現良知的本性行為，并且不斷地循環這個維持、精練和優化的工夫，從而使致良知的意識，在心意之間達到高度自覺的本能；即是擴充心中良知于事事物物上，良知所到之處必然使事事物物各得其正，那么心中對事事物物的全體性質功用，就沒有不明白、沒有不準確、沒有不盡性的地方。
主宰人的意念行為的就是心，心的靈明就是良知；心所生成的東西就是意念，這是心感應人情事物而生成意念；意念是自身的認知意識，對人情事物的反應。因此，意念必然是作用到人情事物上的。意念的產生，就是行為的開始；行為作用到人情事物上，就是意念的呈現；而心所生成的意念，就是人情事物在心意之間的呈現。故而行為上準確、篤行的地方，就是認知上正確、真切的表現。認知上正確、真切的地方，就是行為上準確、篤行的表現。意念的核心，即是認知。心中對人情事物所發的意念不正，即是心中對人情事物的認知不正。心中對人情事物所發的意念大中至正，即是心中對人情事物的認知大中至正。所以欲要認知正確無誤，就要糾正自己心中對人情事物所發的意念；以公正無私的心念，對人情事物進行全面精微的掃描明察，則人情事物內外本末的是是非非都無所遁形，那么心中對人情事物的認知就正確無誤，這就是知行合一之理。因此認知和行為是同一個根源，同屬良知的生發運用。意念真誠是知行合一的關鍵所在，意念真誠就沒有私偽的雜念，那么意念和身體的行為就是一致的至誠中正，是由良知生發運用，所以致良知的工夫在于意念真誠。意念的真誠與否，與心境的愉悅有直接關系，愉悅的心境流露出的意念是最真誠的。因此心中最真誠的意念必然是愉悅的，所以致良知是心悅意誠的行為。大中至正的良知的心境是心滿意足的，且積極、自信、安定、從容、愉悅、而又快樂的。所以致良知就是真心實意、堅定不移、積極快樂地，擴充實現心中良知大中至正的本性的行為；只要有一絲自欺虛偽之意，就不是真心實意，不是真心實意就不是致良知。在人情事物上，只有革除、糾正心中的不正意念，以成全體的中正之理才是致良知。心中良知對人情事物的中正之理，擁有高度自覺的本能，而不受環境、事物及其他雜念所局限與影響。良知高度自覺的本能，是它本然的不慮而知，不學而能的本性。所以在人情事物上，心中的意念行為凡有不合于中正之理的，良知都可以明覺到，依良知的這個靈明去正其不正，以復歸全體之正，即是致良知。這個良知的靈明，即是整個澄明的意識狀態；即是自?。患词敲饔X；即是準確真實的感知；即是正確清晰的認知；即是明辨是非之理的本能；即是天理；即是中正之理；即是主宰。良知的這個澄明的意識狀態，是整個腦海里都是澄明清晰的意識，沒有絲毫的私意雜念及識見，但感應人情事物的時候，就會呈現出最正確清晰的認知，這是不慮而知、不學而能的本能，這是一種無知、無不知的狀態。欲要進入這種心中純是澄明清晰的意識狀態，心意之間必須只是致良知這個唯一的意識，而沒有絲毫不正的私意雜念，那么心意之間就有了明確的定向，繼而心身就能進入動亦定、靜亦定的安定平和的狀態，這樣心身就會安寧、從容、自若，那么心意之間這一個致良知的意識就會擴充開來，而后心中就會純是澄明清晰的意識，而后心意之間就形成純是致良知的本能，而后擴充到事事物物上，心身就會體現出澄明清晰的真知篤行，這就是良知無所不知的法門。然而良知無所不知，是有其過程的，是循序漸進的，是篤行體察得越精微就越清晰的、越全面就越透徹的。如在敬愛父母上，亦只是要心意之間純是敬愛父母的，沒有其他不正的私意雜念，敬愛父母的心意就會自然流行，心身就會篤行于敬愛父母的行為上，良知敬愛父母的大中至正的本性就會彰顯出來，良知對敬愛父母的認知，篤行體察得越精微就越清晰、越全面就越透徹。如在鐘愛伴侶上，亦只是要心意之間純是鐘愛伴侶的，沒有其他不正的私意雜念，鐘愛伴侶的心意就會自然流行，心身就會篤行于鐘愛伴侶的行為上，良知鐘愛伴侶的大中至正的本性就會彰顯出來，良知對鐘愛伴侶的認知，篤行體察得越精微就越清晰、越全面就越透徹。如在愛護子女上，亦只是要心意之間純是愛護子女的，沒有其他不正的私意雜念，愛護子女的心意就會自然流行，心身就會篤行于愛護子女的行為上，良知愛護子女的大中至正的本性就會彰顯出來，良知對愛護子女的認知，篤行體察得越精微就越清晰、越全面就越透徹。良知對于兄弟姐妹、親戚朋友、所有的人，以至于山川鬼神、鳥獸草木等天地萬物也是一樣，沒有不去真實地愛他們的，以此來光明、彰顯良知大中至正的至善本性，故而良知就沒有不知道的、沒有做不成的，從而就可以做到天下共和、萬物生長化育了。春氣到來草木就生長，秋氣到來草木就凋零。生長與凋零，是節氣變化的因素造成的，不是它們自然而然會這樣的。所以變化的因素一出現，萬物沒有不隨之變化的，變化的因素不出現，萬物沒有可以發生變化的。古人能夠審察天地萬物發展和變化的因素的運行情況，所以天地萬物沒有不能被自己掌握和運用的。這就印證了良知大中至正的本性，是天地萬物生長化育的一體之源。這就是《大學》所說的使光明的本性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性功能，即是盡性。
良知，是洞明天地萬物的根本。致良知，就是擴充心中良知大中至正的本性于天地萬物上，使天地萬物各得其正。致良知，即是在天地萬物中，彰明顯著良知大中至正的本性，從而洞明天地萬物本質的核心功能；天地萬物本質的核心功能彰明，則可以發揮天地萬物的全體性質功用。所以在天地萬物上擴充大中至正的良知，或在天地萬物上彰明顯著大中至正的良知，其結果都是一樣的。欲要在天地萬物上，彰明顯著心中良知大中至正的本性，就要糾正不正、革除私意雜念，復歸大中至正的心體，從而洞明天地萬物的全體性質功能。天地萬物的本源是大中至正的，天地萬物之生長，必然有其生長的中正之理在；天地萬物之消亡，也必然有其消亡的中正之理在；天地萬物之轉化，也必然有其轉化的中正之理在。即如易經上所說的陰陽之消長變化，皆有消長變化的中正之理在。因而，天地萬物發展的消長變化，皆是中正的。那么為什么還要去做糾正不正、以復歸全體之正的工夫呢？所謂天地萬物發展的消長變化皆是中正的，是以天命之性適宜于其本身發展的消長變化而言的，即是這個天命之性完全符合天地萬物本身的消長變化；然而天地萬物的天命之性各有差異，即是其本質各有差異，故而必然是各有各的適宜之處，這些各不相同的適宜特性，落實到具體人情事物上，必然有適宜的或不適宜的，因而就產生了合理的和不合理的、正確的和不正確的、善的和不善的、有利的和不利的、遵循的和抵抗的、喜歡的和不喜歡的等等，這樣相對的正和不正的東西。所以就有了糾正不正、以歸于全體之正的工夫。譬如：四季氣候與環境的變化，有利于某一些農作物的生長，有不利于某一些農作物的生長；這就是適宜與不適宜的結果，是遵循了大中至正的準則。至于培育反季節生長的農作物，是良知使人掌握了大中至正的準則，從而使反季節的農作物得以順利生長，這也是遵循了大中至正的準則。又如：將帥是全軍指揮的主帥，本是要遵從他的指揮的，若是將帥的指揮不當，副將就不能遵從，這是因為不當的指揮，會導致全軍覆滅的慘敗。父母是家里的主導者，本是要聽從父母的意見和教導的，若是父母的主張不當，兒女就不會遵從，這是因為不當的主張，會導致行為不當的原故。所以，將帥欲要指揮全軍得當、副將欲要遵從得當，父母欲要教導兒女得當、兒女欲要遵從得當；唯有心意之間復歸了良知大中至正的本性；而后以良知大中至正的本性，明察分辨事事物物，則心中對事事物物的天命之性的明辨就沒有不精準、沒有不正確的地方，即是心中對事事物物本質的核心功能的明辨就沒有不精準、沒有不正確的地方，從而就能夠使事事物物各得其正了，也就可以做出最正確、最適宜的行為了；明白通達大中至正的本性，就掌握了天地萬物發展的消長變化的準則；這就是中正之理的擴充和運用。所以在人情事物上，心所發之意對人情事物的作用，其意識中有善的意念和不善的意念，及正確的意念和不正確的意念之分。凡是不合理，且沒有效益并不適宜于心性及人情事物的意念，都是不善的，且不正確的意念。凡是合理，且有效益并適宜于心性及人情事物的意念都是善的，且正確的意念。凡是不善的，且不正確的意念，要堅決全部糾正和革除，從而彰顯善的，且正確的意念。對善的，且正確的意念，實行合理、有效的布局和規范是致良知的工夫；不斷地完善，及優化善的，且正確的意念的布局和規范，亦是致良知的工夫；不斷地糾正、革除無效且粗糙的意念也是致良知的工夫；心意之間不滋生、不滯留不合理且無作用的意念也是致良知的工夫；及時實行正確、有效的意念并且使心中有清晰、明白、順暢的布局和合理有序的規范行為，也是致良知的工夫；心意之間無所留存、無所滋生不善的和不正確的意念，心意之間無所拖延、無所滯留善的和正確的意念的施行，亦是致良知的工夫。然而大中至正的意念是變動不居、恰到好處的，有在此處正確的，而在別處就不正確的；有在這時候正確的，而在別的時候就不正確的；因此，意念行為本來無是非善惡，只因在具體人情事物上有恰當與不恰當的分別，才講是非善惡。故而，念念去人欲，存天理；即是以大中至正的至善本性調整轉動意念行為的生發運用，使之意念行為的生發運用處處都中正適宜、恰到好處；這就是致良知。在人情事物上，堅定不移地推行這個大中至正的至善工夫，從而反復的篤行、精練、優化、擴充這個大中至正的至善工夫，這就是致良知的工夫越發精純的過程，這就是大中至正的至善工夫做到極盡精微。認知的自我檢驗，就是本身以致良知的工夫實行自我審視和反省的過程，并在此過程中產生真知灼見。這個認知的自我就是心中的靈明，是每個人的真己。心中的這個靈明就是良知，是明覺一切、主宰一切的根本，在人情事物上，心所發之意，有善或不善的，心中良知都能夠明察覺知得了，在良知的審視之下，意念行為的善與不善，都將無所遁形。從而在人情事物上，心中所發之意就能夠正其不正，以歸于全體之正。因此，圣人一定會審察行動的原因與方法，使認知、行為無不中正，不是圣人故意這樣做，是大中至正的良知自然而然的結果。
彰明顯著良知大中至正的本性，就是道；遵循良知大中至正的本性修養自身，就是教化。所以由誠摯之心自顯明白通達，是天性使然；由明白通達自發誠摯之心，是教化使然；這就是中庸所說的自誠明和自明誠。良知大中至正的本性，是純粹的至善，是完美無瑕、不增不減的，是無過、無不及的，是獨立而不偏不倚的，是不離卻人情事物而又流行不息的；大中至正的良知是人人皆有的本性，是眾人都能理解并能身體力行的。眾人大中至正的良知是一樣的，而眾人致良知的工夫有所差異，或生而知之、或學而知之、或困而知之，最后眾人通過不同的方式達到知的根本，都是在光明這一個大中至正的良知；或安而行之、或利而行之、或勉強而行之、而直到眾人成功，都是在篤行大中至正的良知這一個工夫。大中至正的良知既廣大又精微，平常人雖然愚昧，但還是可以知道它的，但大中至正的良知的至善處，即使是圣人也有知之不盡的地方；平常人雖然不賢明，但還是可以實行它的，但大中至正的良知的至善處，即使是圣人也有做不到的地方。故而致良知是永無止境的，沒有什么地方是不可以應用的，良知大中至正的至善處，即是大中至正的本性在體用一源上做到極至的精微廣大。所謂‘至善’，就是遵循中正而不偏不倚的大中至正的本性。良知的天命性質是精純的至善，它那靈明而不暗昧的特質，就是至善的顯現，就是明理的本體，是大中至正的。在人情事物上，至善的顯現，表現在肯定對的、否定錯的，是非善惡、輕重厚薄、主次先后，都能根據當時的情景而感覺展現出來，它富于變化而沒有固定的形式，然而也沒有不公正的地方，使事事物物都得其中正。所以它是天地萬物最正確的準則規范，是大中至正的判斷。其中不容許有絲毫的私意雜念、私意用智、增益減損存在。其中若稍微有一點私意雜念、私意用智、增益減損，那只是出于私欲的意念和簡陋的智慧，而并不是大中至正的至善本性。光明良知做到精益求精、一以貫之的人才能達到至善的境界。后來的人，因為不知道達到至善的關鍵，就在于光明、彰顯我們自己心中良知大中至正的本性，而是用自己摻雜私欲的智慧，從外面去揣摩測度，從而變動了大中至正的心體，因此蒙蔽了良知判斷是非的能力，使心為統帥的簡單道理，變得支離破碎、四分五裂，人們的私欲泛濫而大中至正的良知被蒙蔽阻塞，至善的學養由此在天下中變得無比混亂。在古代就有想使至善昭明于天下的人，然而因為他們不知道良知大中至正的本性，在人情事物上彰顯出來即是至善，所以使得自己夾雜私欲的心過于膨脹、拔高，最后流于虛妄空寂，而對齊家、治國、平天下的真實內容無所篤行，道家和佛家兩種流派就是這樣的。古來就有欲要匡正國治、親仁愛民的人，然而由于他們不知道復歸大中至正的心體，而使心意之間陷于卑微的瑣事中，因此將精力消耗在玩弄權謀智術上，從而蒙蔽了真誠于心中良知大中至正的本性，春秋五伯這些功利之徒就是這樣的。這都是由于不知道光明、彰顯良知大中至正的本性的過失??！所以光明、彰顯良知大中至正的本性，對于匡正國治、親仁愛民來說，就像規矩定義方圓一樣，就像尺度丈量長短一樣，就像計量稱量輕重一樣。所以說：“方圓如果不以規矩定義，就失去了準則；長短如果不以尺度丈量，就會出錯；輕重如果不以計量稱量，重量就不準確。而匡正國治、親仁愛民不以良知大中至正的本性來規范，就會雜亂無章、失了分寸。”因此，彰明良知大中至正的本性，從而規范自身致良知的擴充和運用，這就是人對心中良知大中至正的本性的學養。人生求取至善而迷茫，只是不知道至善即是在人情事物上，彰明顯著心中良知大中至正的本性，因而從外面的事物上去尋求；使得求取至善的方式、方法變得雜亂無章、零散不一、錯雜紛紜，并不知道求取至善有一個確定的方向。如今既然知道至善就是在人情事物上，彰明顯著我心中良知大中至正的本性，而不用向外面尋求，這樣意志就有了明確的方向，從而就沒有雜亂無章、零散不一、錯雜紛紜的弊病了。沒有雜亂無章、零散不一、錯雜紛紜的困擾，那么心就不會妄動而能處于安靜。心不妄動而能處于安靜，那么在日常生活中，就能安寧從容、積極自信的面對任何的處境。能夠安寧從容、積極自信的面對任何的處境，那么只要有一個念頭產生，只要有對某事的感受出現，它是屬于至善的呢？還是非至善的呢？我心中良知自然會以詳細審視的大中至正的本能，對它進行全面精細的掃描明察，因而就能夠達到慮事精詳的效果。大中至正的心性能夠慮事精詳，那么分辨就沒有不精準、沒有不正確的，處事就沒有不恰當的，這就是心中良知大中至正的至善本性，彰明顯著的必然結果。
“大學”，講誠意；“中庸”，講誠身；兩者的本質都是一樣的。意念真誠，身體行動必然也真誠；身體行動誠懇，意念必然也誠懇；身體行動不誠懇，是意念不真誠的原故。真誠是自己成全自己，良知是自己引導自己。真誠，是心中良知的能力能貫通到事事物物上的工夫；沒有真誠，良知的真意就會被私意雜念所阻隔，就阻礙良知的能力擴充到事事物物上，那么事事物物之理就不能夠各自清晰明白。因此，心意之間必須純是良知的中正之理，然后擴充到事事物物上，則事事物物各得其正。若想辨別是非善惡以使意念變得真誠無妄，其關鍵在于光明良知，按照良知的判斷去行事而已。要想正確運用自己的良知，就不能落入空洞無物的說辭中，必然是有其實在內容的。良知必然是落實在感應人情事物的是非善惡上的，并遵循好善惡惡的至善本性，凡有意念產生時，必然是落實在人情事物的某一件事情中，良知所知道的善，雖然人們真誠地想去喜歡它，但若不在所在的事情上，去實實在在地篤行善的意念行為，那么在具體的事情上，就有不正的地方，從而可以說那喜歡善的意愿，還有不誠懇的成分。良知所知道的惡，雖然人們真誠地想去討厭它，但若不在所在的事情上，實實在在地去糾正、革除惡的意念行為，那么在具體的事情上，就有不正的地方，從而可以說那討厭惡的意愿，還有不誠懇的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是在善意所在的事情上，實實在在地去為善，使為善的工夫沒有不盡善盡美的。在良知所知道的惡事上，也就是在惡意所在的事情上，實實在在地去糾正、革除惡，使去惡的工夫沒有不被糾正的、沒有不被革除干凈的。現在在人情事物上，對于良知所知的善意，沒有不真誠地去喜歡的、篤行的，對于良知所知的惡意，沒有不真誠地去討厭的、革除的，這樣由于不欺騙、不蒙蔽自己的良知，在具體的人情事物上，就沒有不正的成分存在，我的良知所知道的內容就沒有虧缺的地方、沒有被掩蓋的地方、沒有不真誠的地方，從而它就得以達到純正至善的極點，就是大中至正的。這樣心中才會愉快坦然，再也沒有其它的遺憾，從而真正做到心滿意足。在人情事物上，心中產生的意念沒有自欺不實的成分，才可以說我們的意念真正誠實無妄了。真誠不是只成全自己就完了，還要成全萬物；良知不是只引導自己就完了，還要引導萬物。成全自己、引導自己，得其中正之理是智慧；成全萬物、引導萬物，得其中正之理是道德。修身的所有行為，都必然與天地萬物發生互動，保持靈動明覺的狀態，去調整自身的意念行為；也就是通過調整自己的意念行為，與天地萬物間實現有益的相互影響。一方面通過自身意念行為的調整修養，能夠觸動天地萬物的具體人情事物，從而去影響和變化具體的人情事物；另一方面，也只有通過調整自己與具體人情事物的互動行為，才能夠更好的修養自身。因此，成就天地萬物也就是成就自己的必然途徑，是成就自己必不可少的組成部分。這是良知發自天性的德行，是合內外而為一的道。最高境界的致良知是堅定不移、永不休止、自強不息的，堅定不移、永不休止、自強不息就會長久，長久就會有效應，有效應就會深遠無窮，深遠無窮就會博大深厚，博大深厚就會高大光明。博大深厚能夠負載萬物，高大光明能夠覆蓋萬物，深遠無窮能夠生成萬物。良知始終以大中至正為根本，不停滯于事物和見聞上，而又流行于事物和見聞上；故而大中至正的良知，超然于事物和見聞之上。良知大中至正的本性，不居留于內外，去來自由，能除執心，通達無礙，靈動不息，正大光明。故而大中至正的良知無所不知、無所不能。天地萬物有所消長而大中至正的良知不會消長；所以大中至正的良知恒定、恒在，能夠貫通一切、能夠自成萬法、能夠生成萬物。故而大中至正的良知可以負載萬物、覆蓋萬物、生成萬物。
擴充心中良知大中至正的本性，于事事物物上，從而使事事物物之理，各自清晰明白，即是大中至正的良知在事事物物上，擴充中正之理，從而使事事物物的是是非非都明明白白。只有天下最至誠的人，才能充分發揮良知的天性能力。能充分發揮良知的天性能力，才能充分發揮事物的天性能力。至誠于良知大中至正的本性，就會通曉事理；通曉事理，就會至誠于良知大中至正的本性。能夠達到至誠的人，就不生一毫私偽的雜念于心意之間，就能夠明察到人情事物的發展軌跡和變化。以清靜無欲、大中至正的心境，反復明察人情事物的發展軌跡和變化，就能夠充分發揮人情事物天賦的本性。能夠控制人情事物的發展軌跡和變化就能夠掌控發展的必然結果；透過人情事物發展的必然結果，就能夠了解人情事物的發展軌跡和變化。因此，大中至正的良知是掌控因果的準則。凡事都不事先存有成見，而后才能無私見，而后才能有真見。因此，致心中良知于人情事物上，那么意念必然是使人情事物之理得其正當，而沒有絲毫不當和偏離的不正意念，從而才能使人情事物消長變化的運行，向著至善的方向發展；認知和掌握天地萬物運行的消長變化，就是我心中良知大中至正的本性，在天地萬物上彰明顯著的表現；這就是中正之道。中正之道的工夫，只是念念誠于此中正之理上，由此培育它去，心志就會堅定于中正之理上，那么心境就是大中至正的，然后擴充到修身、治學、處世、成事，至擴充到天地萬物之中，則天地萬物各得其正。以昌明良知的德行于天下之中，則可以教育天下之萬民；以良知引導養育天地之萬物，則可成為天地萬物的主宰。所以這就是天地的大道，這就是天地的大德，這就是中正之道的至善之境，這就是中和的最高境界，這就是一以貫之的良知。故而天地萬物的本源動力就是良知大中至正的本性。
心之未發的氣象，就是心境清靜無欲的狀態，即是中；亦即是心之未發時的中正氣象。心之所發之意作用到人情事物上，是完全出自心中良知的中正之理，由此而達意成事，即是和，亦即是心之已發時的中正氣象；中的氣象就是天下之大本；和的氣象就是天下之達道；中的氣象就是沒有過失和不及，即是保持中立無欲，且具有明辨是非之理的能力；和的氣象就是沒有不當和偏離，即是準確無誤的氣象；中的氣象就是本然如此；和的氣象就是最適宜的行為；中的氣象就是最本質的；和的氣象就是最恰當的；中的氣象就是事情的真實情況；和的氣象就是解決事情之道；中的氣象就是天地萬物的本來面目；和的氣象就是使天地萬物各得其正；中的氣象就是天下最為根本的；和的氣象就是天下共同遵循的。因此，擴充心體的中正之理于天地萬物之中，就是復歸天地萬物的本來面目，并使天地萬物各得其正，實現全體的性質功用。故而，中和之道即是彰明心中良知大中至正的本性，從而理解和接納各種人情事物的不同，使心中良知大中至正的本性與自身，乃至于其他人，及鳥獸草木等天地萬物，相互之間達到中和。中和之道即是適宜于心性，乃至適宜于待人接物，及應對種種事變的至善行為。中和之道即是中正之理；即是中庸之道。無善無惡，心之本體；說的是這個心之本體，不事先存有成見，而后才能無私見，而后才能有真見；就是立中正之道而不偏不倚，是全體的大中至正，是至善的本性。有善有惡，意之動；說的是這個意念的萌動，是由心中感應人情事物而產生，故而必然有善惡產生，所以這個意念從善的則善，從惡的則惡，該是的則是，該非的則非。知善知惡，是良知；說的是心中對于人情事物上的意念行為，在良知的審視之下，其中意念行為的是非善惡都將無所遁形。為善去惡，是格物；為善是全體之正，是至善純粹的本來面目；去惡是糾正和革除不正的地方，故而真誠地去作好善惡惡的工夫，即是作糾正不正、革除私意雜念的工夫，從而復歸全本之正。所以格物說的就是在人情事物上，明辨是非善惡之別、糾正不正、革除私意雜念，從而顯露大中至正的心體本來面目，而后使天地萬物各得其正，這就是正其不正，以歸于全體之正，就是做到最中正適宜的至善行為，這就是復歸大中至正的本性。欲要復歸全體大中至正的本性，就要在具體人情事物上，切實的篤行這個糾正不正、以歸于全體之正的格物工夫，只有篤行了這個糾正不正、以歸于全體之正的工夫，心體才能復歸大中至正的本性，而后擴充到天地萬物上，則天地萬物的天命之性、核心功能各得中正之歸。所以人的心體和天地萬物的心體，都是源于這一個大中至正的本性。故而眾人在天地萬物上的工夫，只是要糾正不正、以歸于全體之正。所以物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。格物：就是明確復歸心中良知大中至正的本性，在認知行為上糾正不正，以歸于全體之正，即是糾正心體上對事事物物所發的意念，從而使心體上對事事物物的認知正確無誤的意思，亦即是糾正心意之間不正的意念，復歸完全公正無私的心體，對事事物物進行全面精微的掃描明察，則心意之間對事事物物的是是非非的明辨就沒有不明白、沒有不準確的地方。致知：就是心中良知大中至正的本性完全顯露出來，使自身對事事物物的認知沒有絲毫的偏差和錯漏的意思，即是彰明顯著心中良知大中至正的本性。誠意：就是心意之間無一毫私偽的雜念，使私意雜念在心意之間完全消除、永不復起、再不滋生，使心意之間完全純粹是良知大中至正的本性。正心：就是完完全全的彰明心中良知大中至正的本性，即是心中良知大中至正的本性，在心意之間發揮高度自覺、堅定不移的本能。修身、齊家、治國、平天下，即是在修身、齊家、治國、平天下這些具體內容上，彰明顯著大中至正的良知。故而格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，就是在不同的具體形體上，彰明顯著心中良知大中至正的本性的體現，目的都是在彰明顯著心中良知大中至正的本性。所以“大學”中說自天子以至于庶民，壹是皆以修身為本。其根本指的就是彰明顯著心中良知大中至正的本性，而彰明心中良知大中至正的本性的工夫，只是始終至誠于心中良知大中至正的本性而已；至誠的人的良知必然一天比一天顯明，良知大中至正的本性就會自然流行，因此良知所到之處就沒有不明的了。致良知就是循序漸進的彰明良知、篤行良知、擴充良知、實現良知，所以致得良知光明就復歸了大中至正的心體。良知的本源是大中至正的，故而天地的大道就是良知的這一個中正之理，致良知就是彰明良知大中至正的本性的行為。天地萬物只是一性，這一性無不吻合天地萬物各具的天命之性，即是這一性吻合天地萬物本質的核心功能，這一性就是良知大中至正的本性，是天地萬物的本源動力。
致良知是簡易的，依心中良知的明覺處擴充到底即是；致良知又是獨立而不偏不倚的，心中良知自始至終、周而復始都只是這一個大中至正的本性；致良知又是流行不息的，因此天地萬物的發展流行不息，致心中良知于天地萬物上，則天地萬物各得其正；所以良知可以生發無窮變化、用之不竭。良知沒有自欺虛偽之意，故謂之真。良知能夠引導和發揮天地萬物的天性，故謂之善。良知能夠釋放心中良好的天性，故謂之美。良知對天地萬物之是非無所不知，故謂之知。良知能夠擴充流行于天地萬物之中，故謂之行。從不同的角度去看，良知有不同的稱謂，但實質只是這一個良知。心外無事、心外無物、心外無理，這是真知篤行；這是惟精惟一；這是心中純是一個天理；天地萬物之性就是心的本源，就是良知大中至正的本性。因為心體是大中至正的；不偏不倚的；沒有不當沒有不及的；只是一個貫通天地萬物的中正之理；看到心里去、聽到心里去、讀到心里去、學到心里去、熟練到心里去、把人情事物放到心里去，則天地萬物都在我心，我心即和天地萬物共同復歸這一個大中至正的本性，從而使以上種種行為都各得中正之理。這就是真知篤行的工夫；這就是惟精惟一的工夫；這就是大中至正之理的工夫；這就是心中純是一個天理的工夫；這就是致良知的工夫。因此，致良知就是專注于中正之理的行為。
心體是大中至正的；是至善的；所以，大中至正的心體，是完本無缺的、不可增減的。有所過或不及，即不是心體的本來面目；故而大中至正的心體的特性是守恒，既不會憑空增益，也不會憑空減損，它只會從這種形式轉化為其它形式，或者從這個物體轉移到其它物體，而它那不增不減完本無缺的大中至正的特性，是始終不變的。而這種轉化或轉移就是心意之間的運用。這就印證了大中至正的良知，沒有固定的方體，沒有固定的形跡，是因時事制宜而靈活變化的中正之理。良知大中至正的本性即是中正之理。致心中良知于事事物物上，則事事物物各得其正；即是以良知大中至正的本性，把事事物物引導回適宜、中正的本性上，從而使事事物物向著適宜、有利的方向發展，這就是中正之理的自然流行而產生轉化或轉移的結果。所以天地萬物的消長變化，是中正之理的自然流行而產生的轉化或轉移的結果。如土生木、燃木生火、制木成桌、水的動力轉化為機械的動力到轉化為電力、心體產生意念的萌動到身體的行動再到作用到人情事物上的動力等，都是因為得到中正之理而可以達成轉化或轉移的特性。所以心中良知大中至正的本性可以把難過、失落、悲傷、苦痛、愁悶、抑郁、怨恨、不安、驚恐、畏懼、憂煩、焦慮、憤怒、暴躁等等的一切不快的情緒和不正的觀念，轉變和轉化成大中至正的情緒和觀念；所以當轉變和轉化自身感受的一瞬間，一切就改變了，痛苦可化為動力，掙扎可化為享受和樂趣。心中良知大中至正的本性，可以認知和掌握天地萬物的特性，所以能夠轉化和轉移天地萬物的特性；當轉化和轉移天地萬物的特性時，心中良知大中至正的本性，就會彰顯出生生不息的造化之理。心中良知大中至正的本性，能夠推動天地萬物消長變化的根本，就在于糾正不正、以歸于全體之正的這個至善工夫上。用心去體會這個糾正不正、以歸于全體之正的至善工夫，就能夠認知和掌握良知的這種轉變、轉化和轉移的特性，同時也印證了大中至正的良知可以負載萬物、覆蓋萬物、生成萬物。良知大中至正的本性，即是生生不息的造化之理。故而，良知大中至正的本性，至大而無外；至小而無內；至善而無不正。這就是大中至正的良知，極盡精微而廣大的表現。良知大中至正的本性，極盡精微而廣大，則認知就沒有不明白和不正確的地方，篤行就沒有過失和不及的地方。這才是彰顯了心中良知大中至正的本性能力。
把自己走過的所有腳印連接起來，就是自己的路。把自己作出的全部行為連接起來，就是自己的人生。在人生的路上，所經所歷皆是在修行，凡是經歷都是在彰明心中的良知，都是一種收獲，這一切自當好好去品味，以求更深的體會。想一想行走怎么樣的道路？想一想選擇怎么樣的人生？人在選擇命運，命運也在選擇人；做什么樣的人，就有什么樣的命運、就有什么樣的人生；所以力的作用是相互的??！在人生中確立了目標，就不可有片刻的忘卻、就不可有片刻的間斷、就不可有片刻的懈怠、就不可有絲毫的私意雜念、就不可有絲毫拔苗助長的行為、就不可有絲毫的不切實際，以實實在在、真真切切的去篤行擴充致良知的工夫，從而就會堅定不移地向著目標行去。立志是人生的根本，志向確立后，就要做到矢志不移、永志不衰、循志而行、篤志誠成。立一個遠大的志向，是構建清晰的人生的開始；它可以使自身，始終不脫離于目標而奮發向前。確定了目標，心身就有了導向，良知就知道應該向往什么地方，不應該停留在什么地方。良知知道應該向往什么地方的時候，心意之間就知道應該向什么地方進發。充分發揮良知堅定不移、永不休止的本性，這樣心意之間，就不會被龐雜的事物和雜念所干擾，就能夠靜下心來。能夠靜下心來的時候，心身的表現就會安寧、從容、自若。心身的表現安寧、從容、自若以后，心身就不會妄動、不會浮躁，而后心意之間，才能夠把實現遠大志向的決策、步驟、內容、布局思慮得周密、周詳。能夠思慮周密、周詳以后，就能夠準確無失的不斷地向實現目標的全過程上推行、進發。能夠準確無失的不斷地向實現目標的全過程上推行、進發以后，才能夠成就遠大的志向。所以，欲要成就遠大的志向，就在于致良知；致良知的本質就是至誠中正；至誠中正的關鍵就要使人的意念行為，真誠無妄；使人的意念行不會迷失方向；使人的意念行為，避免出錯和偏差；使人的意念行為，始終向著靈活通變的大中至正的至善方向發展。立定心中大中至正的志向，就會成就人生中，既高遠而又廣大的格局；我曾經聽過這樣的一句話：有道的人，貧困時不影響心中的快樂，顯達時亦不改變心中的快樂；心中快樂的，不是貧困和顯達，而是無論自身處于任何境況中，都依然遵循心中的道。
主宰人的身體行為的就是心體，亦即是心性。心性的靈動顯明處就是認知，認知作用到天地萬物的具體形體上，就產生了意念的萌動，意念遵循于良知大中至正的獨立不改處即是誠意，誠意的流行作用處就是行為，行為所反應的就是自身對天地萬物的認識，即是所產生的具體相應的知識。心性靈動顯明的本性，賦予了人認知的本能，認知催生了意念的流行，意念大中至正、真誠一致，認知、行為就是一體之體的至誠中正。認知、意念、行為至誠中正即是真知篤行。在某一事之中發動真知篤行，則在某一事之中形成相應的知識。而所產生的知識又會反饋回人的認知上，從而形成知行合一的循環優化系統，使人真知篤行的工夫不斷地穩步提高、升華。這是一個在穩定中求發展，在發展中求突破的修行體系，這就形成了知行合一圖。
心中良知大中至正的本性，是純粹至善、中正無息、至真至誠、流行不止、隨感隨應、隨去隨寂的；知善知惡是良知的本性能力，而心意之間所發的意念又必然是有善有惡的；所以在心意之間，良知對人情事物所發的意念，必然產生知善知惡的感應。心中良知大中至正的本性，是純粹至善、中正無息、至真至誠、流行不止的，所以良知對人情事物的反應，必然會作出大中至正的為善去惡的意念行為。心中良知大中至正的本性，是純粹至善、中正無息、至真至誠、流行不止的，所以良知對人情事物所產生的為善去惡的意念行為，必然是隨去隨寂的。心中良知大中至正的本性，是純粹至善、中正無息、至真至誠、流行不止的，所以良知必然會復歸于無善無惡的心體上。因此至善修行的循環體系就形成了。所以這個修行的工夫就是無中生有的工夫，到得一元復始、萬象更新時，便是無有相生的工夫。這就是心中良知大中至正的本性，靈動顯明的必然結果。這就形成了至善修行圖。
心體是大中至正的至善，本質上是無善無惡、中正無息、至真至誠的，是隨感隨應、隨去隨寂的。意念是心體感應人情事物之事而生成，人情事物的發展，必有適宜和不適宜的分別；所以善惡由此而生成。良知的知善知惡的能力，是天命賦予人的本性能力。因此，人有了這個能力就能夠分辨善惡，從而為善去惡，且能推動人情事物的發展步入正途，并實現持續良性、穩定向上的發展。欲要始終做到大中至正的至善，就要使正其不正、以歸于全體之正的工夫，做到沒有一毫的私意雜念，完全是純粹的至善。完全純粹的至善，必然會循環往復于無善無惡、有善有惡、知善知惡、為善去惡的修行體系上的。為什么要復歸無善無惡的心體上呢？無善無惡、有善有惡、知善知惡、為善去惡，都是良知大中至正的生發運用；大中至正的良知，是變動不居、至誠中正的；所以大中至正的良知不會執著于某一個意念上，只是純粹擴充大中至正的良知于天地萬物上，并使天地萬物的本來面目明明白白，這就是大中至正的至善本性。不參入一絲一毫的人欲識見于心體上，是實行大中至正的明察覺知的根本，由此擴充展現出來，從而心中良知大中至正的至善本性，就能夠始終顯明，這便是一元復始、萬象更新的氣象。
知行合一圖和至善修行圖的目的，都是為了致良知，都是為了使自身在此中做到循環往復不斷升華。知行合一圖的工夫，就是始終在意念上正其不正，以歸于全體之正，從而使認知、誠意、行為、知識無不中正。所以知行合一的著落工夫處，就是在意念上正其不正，以復歸于全體之正，即是彰明顯著心中良知大中至正的本性。至善修行圖的工夫，就是誠意在大中至正的本性上用功，從而體現高度自覺的大中至正的本性能力。誠意大中至正，則心體、意動、良知、格物的工夫都大中至正，那么整個至善修行的體系都通暢無阻。因此至善修行的著落工夫處，就是在誠意上，始終遵循心中良知大中至正的本性。這就是在彰明顯著心中良知大中至正的本性。所以知行合一圖和至善修行圖，自始至終、周而復始的每一個環節都是大中至正的至善。心中良知大中至正的本性，是至誠無息、周行而不止的；所以心中良知大中至正的本性，流行于每一個環節上，而又不停留于每一個環節上。致良知，就是致心中良知大中至正的靈動明覺。靈動明覺就是心中良知大中至正的認知意志，這個認知意志對大中至正的至善本性，是堅定不移、真誠無妄、至誠無息的，是心中良知大中至正的本性的至善體現。天下的工夫只是這一個誠意，誠意的至善處即是至誠；至誠必然是真愛的、愉悅的；真愛必然是堅定不移、義無反顧、一往無前的；因此至誠必然也是堅定不移、義無反顧、一往無前的；至善的本性，必然是至誠于大中至正的良知，所以至善的本質就是至誠中正。
人怎么樣才能始終彰明顯著心中良知大中至正的本性呢？其根本就在良知這個認知意志上，良知這個認知意志是至誠中正的，那么這個認知意志的靈動顯明處，必然是大中至正的，亦即是心中所發的意念與具體現狀之間，具有適宜性和即時性的切合點，這就是大中至正的意念，亦即是天理。當這個意念不再具有適宜性或已成為過時性，那么這個意念就是不正的私意雜念，亦即是人欲，又稱作習氣或習性。所以大中至正的良知，流行于人欲識見上，而又不停留于人欲識見上，故而大中至正的良知，是中正無息、至真至誠的。人的意識往往容易迷失在人欲識見上，所以本性的認知意志，要始終堅定不移、永不衰竭的篤行于中正之理上，隨時調整好心中所發的意念，使心中所發的意念始終是大中至正的。無善無惡，是心未發時的大中至正；有善有惡，是心之感應時的大中至正；知善知惡，是良知本性能力的大中至正；為善去惡，是心之所發時的大中至正。心中良知大中至正的本性，是純粹至善、中正無息、至真至誠、流行不止、隨感隨應、隨去隨寂的，認知意志始終遵循于這個準則靈動顯明，那么人就能夠始終彰明顯著心中良知大中至正的本性。既然心中良知大中至正的本性，是純粹至善、中正無息、至真至誠、流行不止、隨感隨應、隨去隨寂的；那為什么還要有事無事都在做念念去人欲、存天理的工夫呢？因為這是恢復完本的心中良知大中至正的本性的工夫。心中良知大中至正的本性是純粹的至善，其本質是純粹無欲的中正，其本體是純粹的靈動明覺，良知的認知意志，在這一個無善無惡、有善有惡、知善知惡、為善去惡的至善體系內流行不止、靈動明覺，并且遵循中正無息、至真至誠、純粹至善的本性，而后就能達到一元復始、萬象更新的境界。如果不實是用功的去做這個工夫，恢復完本的心中良知大中至正的本性，就不能夠在至善修行體系上，達到一元復始、萬象更新的境界；那么人的意識就會迷失在人欲識見的習性上，那么心中所發的意念與具體現狀之間，就不再具有適宜性和即時性的切合點，從而人的意識就會偏離心中良知大中至正的本性。大中至正的良知，變動不居，周行不止，顯化無常，無有相易，能除識迷，至誠中正，唯適所宜。易經所說的時中；儒家所說的中庸、合符時宜、因事制宜等，都是在說心中良知大中至正的本性。
心中良知大中至正的本性的靈動明覺，是積極向上、自信快樂、堅定不移、造化不息的，是彰顯心中良知大中至正的本性的行為。人本身的靈動明覺就是大中至正的本性的顯露，知道了這個根本，那么認知意志就是大中至正、堅定不移、清靜有序的，認知意志大中至正、堅定不移、清靜有序，那么心中良知大中至正的本性，就是安寧快樂、從容自若的；那么就能夠快樂地對天地萬物進行真切篤實的明察思慮，而后就能夠使天地萬物各得其正。這個大中至正的認知意志，擴充到天地萬物上，從中進行不斷的探索、不斷的明察、不斷的發現，就能夠使天地萬物各得其正了。天地萬物都有其根本和枝末，所有事情都有其開始和結束，把握其中的主次先后，以大中至正的本性擴充展現出來就是至善；這個大中至正的至善本性，就是道。良知的無所不知，無所不能必然是有其過程的，是循序漸進的，是篤行體察得越精微就越清晰的、越全面就越透徹的。故而人的自修和教學，必須循循善誘心中良知大中至正的本性；并以心中良知大中至正的本性，規范自身的擴充和運用，這就是彰明顯著心中良知大中至正的本性的過程。這一個過程，即是以心中良知大中至正的本性，對天地萬物產生準確、真實的感知，而后生成明辨是非之理及正確、清晰的認知能力，而后作出適宜于心性，乃至適宜于待人接物，及應對種種事變上的至善行為。即是我心中良知大中至正的本性，指導著我無論處于何種境地中，都能給自己找到，并置身于最舒適快樂的節點上，且使本身的行為適宜于待人接物及應對種種事變。心中良知大中至正的本性，必然是至真至誠的本然快樂，以心中良知大中至正的本性彰顯快樂、理清過去、做好現在、謀劃未來，這樣的人生必然是自由自在、快樂從容的。
現在的有些人，有這樣一種觀念，認為理性和感性，是人性中兩個完全對立的意識，判斷人的行為，要么就是認為是理性的，要么就是認為是感性的。常人往往也在這兩種意識之間搖擺、躬行，甚至是迷失于此間，這都是人被這兩種意識所驅使的弊端。但無論是人們認為的理性或是感性，都出自人性之中，都是可以由人去主宰的，這種由人去主宰理性和感性，并使之融合為一的行為，儒學上稱其為中庸，我把其稱之為心中良知大中至正的本性行為。所以圣學的關鍵，在于使人的認知行為能始終主宰著理性和感性，并使之融合為一，而不是反被其主宰人的自身。簡而言之就是：由人驅使習性，而不是習性驅使人，并且由此做出靈活適宜的大中至正的行為。人主宰習性的關鍵，就在于適宜、靈活、可控、成效顯著、至善這五種關鍵因素，這就是大中至正的方向的指引。心中良知大中至正的本性至誠無息，就可以使人為之感覺到安心舒暢，使人為之感覺到開心快樂，使人為之感覺到志趣鼓舞；亦使人為之而當仁不讓，使人為之而義無反顧，使人為之而一往無前。
學問源自生活，而又用于生活。一個人在本性上追求更高深的學問，必然也是在追求更美好的生活；因為學問是離不開生活的，所以追求高深的學問，就是在追求美好的生活。明白這個道理的人，就會時時刻刻都能把學問應用于生活中，也能在生活中不斷地提高自身的學問。學問，是要從日常的思想行為上體現出來的；學問和日常生活的思想行為，都是發自心中良知大中至正的本性上。如果實是這樣做的人，在生活中必然是快樂的，在修養學問上必然是愉悅的。人若真切篤實地如此修行，必然會開心快樂；但若是能有朋友相伴修行，一起分享、共同精進，就會更加快樂。這就是所謂的一個人獨處可以快樂，倆個人相伴會更加快樂。倆個人相處，個性和行為必然會有所差異，能夠始終以大中至正的本性去包容和理解對方的差異，在對方誤會我、不理解我、反對我的時候，我也不生氣、不憤怒、不怨恨，并且能夠以中正平和的心態、恰到好處的方式與之相處；以及在與人相處的過程中，做到以直報怨、以德報德，這些都是大中至正的至善行為?？鬃诱J為舜是有大學問、大智慧的人，舜是怎么做的呢？舜喜歡就生活中遇到的問題，去追根求源；并從中發現這些隱藏在事物表象背后的真正的原因，并進一步區分出那些是善的，哪些是惡的，把惡的拋棄掉，把善的吸收進來發揚光大。當要把學問落實到制定政策措施的時候，一定要從多個角度來綜合考察，考察這個政策措施所可能產生的影響以及利弊得失，從而選擇出最佳的方案，以及最佳的行動路線，再落實到具體行動上；舜又喜歡向人問問題，又善于分析和理解別人淺近話語里的含義。不宣揚人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納最適宜、最有效的用于老百姓。這樣的政策措施才能真正的造福于民，也容易讓民眾樂意接受，贏得民眾的擁戴。所以懂得修養自身的人，也會懂得怎么樣去管教治理別人；懂得怎么樣去管教治理別人，也會懂得怎么樣去管教治理家國天下；這里面的根本工夫，都只是至誠中正而已。仁人處理事務的原則，一定是為家國天下興利除害的。對家國天下發展有利的就會去積極提昌、推進，對家國天下發展有害的就會堅決抵制、根除。仁愛的管教治理者，會教導家國天下的民眾注重個人自身的修養，要彼此相愛、互相幫助；不彼此憎惡、不互相傷害，從而就可以避免發生沖突。提拔品性好的人，管制品性差的人；使好善的人更好善，使好惡的人不作惡；推行對家國天下發展有利的政策和行為等因素，根治對家國天下發展有害的因素，這樣家國天下的發展就會越來越好。人最根本的就是重視人生中真實的內心感受和需求，快樂是人生中最真實的需要。論語中，子曰：“學而時習之，不亦說（yuè）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”由此可見，快樂乃是人生最真實的需要，亦是人生中最高的境界。快樂的根本，在于人是否能做到心安理得。
再用一個王陽明教子禮做學問的事例，印證我的做學問即是生活，生活即是做學問的觀點。事件是這樣的：子禮在諸暨做知縣，他來請教如何做好縣政工作。王陽明給他講如何做學問，閉口不談如何管理縣政。子禮回去后認真反省自己，克治自己急躁易怒的脾氣，檢討自己急躁發怒的根源，從自己生氣的根源，知道縣內民眾最討厭什么；節制自己的欲望，由自己的欲望知道縣內民眾最喜歡什么；不與民爭利，不自私自利，因而知道縣內民眾向往什么；警惕自己容易疏忽的地方，因而知道縣內民眾最容易疏忽什么；排除傷害自己的因素，因而知道是什么東西在危害縣內民眾；明白自己的心性，因而知道縣內民眾的共性。這樣做了三個月，縣政工作面貌一新。他感嘆說：“我現在終于知道，做學問就是做官！”第二次，子禮來請教如何做學問。王陽明給他講如何管理縣政，閉口不談如何做學問。子禮回縣后，認真履行職責，清理民眾討厭的弊政，因而也清除了，惹自己生氣的根源；采取了一系列惠民、利民措施，因而節制住了自己的欲望；為民眾謀取福利，因而舍棄了自私自利；提醒和防范民眾容易疏忽的事項，因而也提醒和防范了自己容易疏忽的事項；排除對民眾造成的傷害和苦難，因而也排除了對自己的危害；通過教化激發出民眾的善心善舉，因而明白了自己的善良本性。這樣做了一年，縣政工作欣欣向榮。他感嘆說：“我現在終于知道，做官即是做學問！”第三次，子禮來請教做學問和做官的秘訣。王陽明說：“明德和親民是一回事。古代官員明明德是為了親民，通過親民來明明德。明明德是體，親民是用。親民工作做到盡善盡美，即是在明明德?！弊佣Y回去后，在為官上一心追求盡善盡美，由此他的良知逐漸彰明顯現。他說：“我現在終于知道，做學問就是做官，做官即是做學問，做學問、做官都要致良知，都可以致良知。真是呀，盡善盡美即是至善！”人與人之間，有其共性，但亦有其差異性。只要肯下工夫去彰明心中良知大中至正的本性，自然可以洞明其中人與人之間的差異性，從而就可以做出最適宜、最正確的行為了。
圣人的學問，只是為了彰明人的本性，而不是彰明人的知識。本性是人之本體，知識是人之運用，本性是不變之體，知識是變化之用，本性是用之體，知識是體之用，知識發自本性，本性通曉知識，知識是本性的運用，本性是知識的本體。本性若真切篤實的想要通曉知識，知識則因本性而生發。故而一切知識和方法都起源于本性，彰明了本性，本性就能夠根據具體的情況，生成靈活適宜的知識和方法。這就是所謂的彰明心中良知大中至正的本性，即能自生萬法。也用一個事件去印證我這個觀點。古代有這樣一個人，他得到了一卷經書，花費了幾年的時間去鉆研，但還是不甚了解其意。聽說當時有一個叫惠能的人很是高明，就決意帶上經書前去拜訪，以求解惑。待見到這個叫惠能的高人后，并向他說明來意?；菽軐@個人說明，我不認識文字，你讀一遍吧！我定當解開你心中的迷惑。這個人又發出疑問了，惠能大師，您不認識文字，當真能解得了經書嗎？惠能這樣回答他，解經的根本不在于認識文字，而在于擁有解經之能，經書只是圣賢留下來，指引人明道的語言文字；人如果要想明道，還得在本性上用功，如果只知在語言文字上求見解，不能在本性上映照出來，終生亦不能明道。人學經的目的，不是人為經而轉，是經為人而轉，做到以本性運轉于經，而又不被經影響自身的本性，這才是明道的根本。這個人聽到惠能的這翻話，終于放下疑心，誠懇的讀起經文，并得到了惠能的教導，解開了心中的疑惑，自身大受其益。所以明白這個道理的人，就知道只要人的本性明白通達，就擁有通變之能，可生成萬法，能成就萬物。這都是因為心中良知大中至正的本性，沒有固定的方體、沒有固定的形跡；所以可以形成任意的方體、可以表現任意的形跡，這就是心中良知，始終能遵循大中至正的本性的根本所在。
有朋友曾問我，修養心中良知大中至正的本性，真的可以讓人擁有自信、積極、快樂等，這些正能量嗎？世間上很多人，都迷茫、消極、苦痛的呢？世間上的那些迷茫、消極、苦痛的人，都只是自身心中良知大中至正的本性，被不正的私意雜念遮蔽了的原故；心中良知大中至正的本性，自然是自信、積極、快樂的；彰明了心中良知大中至正的本性，必然會使自身對天地萬物，產生通達透徹的正確認識和理解，那么人的自信就已經在這個過程中彰顯出來了，不用另自去尋求，所以自信是大中至正的良知本身自帶的特性；大中至正的良知，必然是始終遵行于至善；凡有一念善意的產生，就必然會堅定不移的去篤行、實現；凡有一念惡意的產生，就會堅定不移的去革除、糾正；那么人的積極性情，就在這個過程中彰顯出來了，不用另自去尋求，所以積極是大中至正的良知本身自帶的特性；大中至正的良知，必然是至真至誠的；人有了至真至誠的心意去篤行，那么心意之間就會流露出愉悅的情緒，就會有快樂的感受和舉動，那么人的快樂性情，就在這個過程中彰顯出來了，不用另自去尋求，所以快樂是大中至正的良知本身自帶的特性。這就是儒學上所說的“這些東西，心中良知大中至正的本性，本來都俱全自足，不用另自去尋求”。朋友又問，世間的事復雜多變，比如遇到抵觸、挫折、傷害等，這些不如意的事，如何用大中至正的良知，那至真至誠的心意去篤行，從而使自身快樂呢？心意之間若是對大中至正的良知至真至誠的，那么必然能使人在應對各種情況上，做出最舒適、最適宜、最合理的應對，那么抵觸、挫折、傷害等，這些不良的因素都影響不了自身，反而會給自身帶來成長的磨練，快樂也在這個過程中彰顯出來了，不用另自去尋求。凡是被外在所影響自身快樂心境的，都是受到不正的私意雜念所蒙蔽驅使罷了。言語、挫折這些東西之所以能傷人，是人太在乎于言語、挫折這些東西，若人對大中至正的良知是至真至誠的，就能夠無視這些不正的言語、挫折，只在乎自身快樂的大中至的本性。那么這些不正的言語、挫折就如同春風拂面一般，就不會讓自身產生不快的感受，反而會讓自身彰顯出一種能應對和無視困難的快感和樂趣。不僅僅只是自信、積極、快樂這些東西，為人處世及對天地萬物的培育和創造等，這一切都可以由心中良知大中至正的本性擴充展現出來。朋友又問，既然快樂是良知大中至正的特性，那么人為什么會傷心和難過呢？人之所以傷心和難過，必然是受人欲的感觸所致，人欲把握到恰當適宜處即使天理，契合了這個即時性和適宜性的恰到好處的切合點，就是大中至正的；然而也不能過度的傷心和難過，復歸積極樂觀的快樂心境，才能更好、更有效的應對和處理人生中所面臨的問題。一個人若是帶著消極的情緒和不正的觀念去做事情，就會事倍功半、不盡人意，從而就會很快使身心疲憊，導致做不好整件事情了，但是如果能以至誠中正的心去做某件事，身心敞開，全心全意地投入，這種狀態就契合了心中良知大中至正的本性，這時就會從內心中，獲得源源不斷的積極而又愉悅的能量，就不會有勞累和辛苦的感受，就會使自己辦事的效率也高起來。朋友又問，常人的快樂與心中良知大中至正的本然快樂有什么不一樣嗎？常人的快樂與心中良知大中至正的本然快樂是一樣的，但常人的快樂是因外在的牽引而發；這種由外在的牽引，而使自身的快樂顯露出開心情緒的，就是快樂的應用；當失去了外在的牽引，置身于不同的境況中，就完全開心快樂不起來；這就是沒有認識到快樂的心體，自身快樂的心體被蒙蔽了的原故。而心中良知大中至正的本然快樂，就是無論處于任何境況中，都不蒙蔽快樂的心體，從而讓自身置身于最舒適、最適宜、最合理的狀態，這就是發自心中良知大中至正的本然快樂的必然結果。朋友對我學問中的“天地萬物會消長，良知大中至正的本性不會消長”這一思想有所疑惑，同時提出疑問，比如人死之后，他的良知不是消亡了嗎？為什么說良知大中至正的本性不會消長呢？讓我給他解惑。自古至今，乃至于未來的無窮時間上，道只有一個，是唯一的，不是有千千萬萬千個道；我們心中的良知就是天地萬物的良知，天地萬物遵循良知大中至正的本性，就是彰明了道的本體；就譬如人可以認知很多東西，但認識的這些東西，并不是人本身的認知本體，不管人有沒有去認知這些東西，他認知的本來面目，就已經存在的，不是因為去認知了這些東西后才存在，也不會因為沒有去認知這些東西而消失；心中良知大中至正的本性也是一樣，不會因為人的出生而后才產生，也不會因為人的消亡而消亡；大中至正的良知，是恒古恒今、無始無終的恒在著，并始終不離開天地萬物之中，故而大中至正的良知，至大而無外、至小而無內、至善而無不正，自由自在的在天地萬物中流行不息。朋友又問，既然我們心中的良知就是天地萬物的良知，而良知又是天地萬物各自的真己，那么天地萬物必然是同屬一個本體，為什么天地萬物還各有分別，且形成各個不同的主體呢？譬如人一樣，有很多的器官脈絡等東西組成，但都是同屬一個本體。朋友又問，那天地萬物的消長變化究竟為什么呢？譬如人的新陳代謝。朋友又問，既然眾人的良知是一體的，為什么世間的人的交情有親疏深淺的分別呢？眾人各有各的根本，有根本就必然有枝末，故而交情就有親疏深淺的分別。朋友又問，大中至正的良知，自由自在的在天地萬物中流行不息，那么人彰明心中良知大中至正的本性，又有什么意義呢？彰明心中良知大中至正的本性的意義，在于使人恢復顯明自由自在、至真至誠、大中至正的至善本性，從而使人在任何境況中都能做到快樂自在，這就是孔子所遵行的從心所欲而又不逾矩的至圣境界。朋友又問，世間的事情交互相接，很多事情都一起紛至沓來，人在同時面對世間各種各樣的人情事物時，心中良知大中至正的本性，是如何應對的呢？心中良知大中至正的本性，必然是體察其中的主次先后、輕重緩急而一一應對開來的。朋友對至善修行圖未能理解，希望我用通俗的話來給他講解；天地萬物的本來面目，都是無善無惡的，這個就是心之本體；比如人用刀這件事情來講，無論是用刀的人、刀或與之有關聯的其他東西等，任何一個本身都是無善無惡的，當用刀斬了該斬的東西或斬了不該斬的東西時，善惡就在這時產生了，該斬的東西斬了即是善，不該斬的東西斬了即是惡，所以只有落實到具體事情上，善惡才會產生，這就是有善有惡，意之動；在具體事情上明白什么東西該斬、什么東西不該斬、斬什么東西是善、斬什么東西是惡，這個就是良知；根據良知的指引，真誠地去喜歡和篤行善的意念行為，真誠地去討厭和革除惡的意念行為；這就是良知至誠愉悅、自動自覺地篤行善的意念行為，良知至誠愉悅、自動自覺地革除惡的意念行為；這種根據良知貫徹為善去惡的行為，即是格物。這整個過程就是至善修行圖的體系。所以想要修行至善修行的體系，就要在對待天地萬物運行的消長變化上，以毫無私欲的心態，去覺知明察天地萬物的消長變化，良知就能夠從天地萬物運行的消長變化中，覺知得了其中善與不善的地方；那么無善無惡、有善有惡、知善知惡就在這個過程中做到大中至正了；篤行善的、革去不善的，從而也可以使為善去惡的工夫做到大中至正了。只有誠意的工夫真切篤實的落實到具體形體上，至善修行的體系才能夠真正運轉，才能夠在這個至善修行的體系上，循環往復的修行；從而就可以使自身實現不斷的進步和升華。朋友又問大中至正分辨圖如何去理解呢？大中至正分辨圖的本質，就是在彰明心中良知大中至正的本性；認知和行為沒有自欺不實的成分，都是出自心中良知大中至正的本性上，所以認知和行為都是自動自覺的做到大中至正。所謂，認知和行為都是出自心中良知大中至正的本性上，就是說認知和行為都是出自本能的、自然的、至誠于大中至正的至善反應；所以至誠中正是本性自然而發的。
生命是人生存的根本，是人之所以存在的本質。人珍惜生命，是心中良知大中至正的本性，使然的結果。當今俗世中的人，危害身體、放棄生命去追求身外之物，他們為什么這樣做呢？這是大中至正的良知被蒙蔽了，受私意雜念所驅使的原故。談論貴賤，即使是天下最有權勢、尊貴的位置，也不能與生命相比。談論輕重，即使有天下的財富，也不能換回生命。如果拿生命的安危來議論，一旦失去就永遠都不能夠再得到。貴賤、貧富、安危這三樣東西，是有道行的人所謹慎對待的。謹慎對待生命反招來損傷，是沒有明白通達心中良知大中至正的本性的原因。不了解大中至正之理，小心謹慎又有什么用呢？不知道虧損、傷害的根源，又怎么能避免得了危害呢！大中至正的良知顯明，就能夠明白通達對生命本性有虧損、傷害的根源是什么了。還有一些不知道謹慎的人，不知道對自己的生命謹慎的人，對于生死存亡、可做或不可做的事，從來沒有分辨過其中的不同。那些從不去分辨問題的人，他們所說的"對"不一定就是正確，他們說的"錯"不一定就是錯誤，他們把對的說成是錯的，把錯的說成是對的，這就是大中至正的良知被蒙蔽了的表現。像這樣的人，容易招致天所降臨的災禍和人為的禍害。用這種態度修身，必然遭殃或死亡；用這種態度治理國家，必定禍亂或滅亡。遭殃、死亡、禍亂、滅亡，都不是自行來到的，而是大中至正的良知被蒙蔽所招致的；若是大中至正的良知顯明，自然就能夠消除和規避這些事情的發生了。人活得健康長壽，也是大中至正的良知顯明的原故。所以有道的人不去考察已招致的結果，而是考察招致這種結果的原因，這樣的話，遭殃、死亡、禍亂、滅亡和健康長壽等的到來就能夠進退有據、從容自若了。這其中的道理不可不體察??！所以人若要生命健康長壽，就必先使心中大中至正的良知顯明，規避和消除對自身生命的虧損和危害。圣人深深思慮天下，最看重的是人生。眼、耳、口、鼻、身、意，是為人生服務的。眼睛雖然想看到美艷的東西，耳朵雖然想聽到動聽的聲音，口舌雖然想品嘗爽口的滋味，鼻子雖然想嗅到清新的芳香，身體雖然想享受美妙的感受，意念雖然想獲得最大的成功；但如果這些危害到生命、影響到人生，就應該規避。由此看來，眼、耳、口、鼻、身、意，不能胡亂妄動，必然要由大中至正的良知發動。這就和處理事情的道理一樣，不能胡亂的去做事，做事一定要中正適宜，這是重視人生的必然結果。唯有重視生命，才能夠重視人生。真正重視生命的人，不會去招引危害；不招引危害的工夫在于遵循大中至正的準則。
健康長壽，就是不夭折而且讓生命延續下去，直到用盡自己的命數。能壽終正寢的要領，在于規避危害、消除危害和隱患。什么是規避危害、消除危害和隱患呢？傷人的人，也會被人傷；害人的人，也會被人害。為什么呢？因為習慣去傷害人的人，就容易招致別人的怨恨和反擊；這就是危害生命的根源；凡是對自身生命的成長有益的因素，就稱之為善的根源；凡是對自身生命產生危害的因素，就稱之為惡的根源；積極使善的根源發揮為善的作用；積極使惡的根源不能作惡，并根除掉惡的根源，這就是規避危害、消除危害和隱患的根本法門。因此，規避危害、消除危害和隱患就是遠離危害、杜絕危害，使危害不能降臨到自身上。所以為人的根本，在于中正平和、為善去惡。天災人禍都是危害生命的因素，所以一定要懂得如何去規避和消除危害自身的隱患。很甜、很酸、很苦、很辣、很咸，這五種味道過度的充斥身體，就會對身體產生危害。過分的高興、生氣、擔憂、驚恐、悲傷，這五種情緒擴充到神經中，就會對神經產生危害。過量的寒冷、酷熱、干燥、潮濕、刮風、下雨、降霧，這七種氣象擾動了體內的精氣就會對身體產生危害。凡是對生命有所虧損和傷害的因素，都必須去規避和消除。所以凡是保養生命的事，必然要知道生命的特性，知道生命特性的這個根本，就能夠規避和消除危害自身的隱患了。想要健康長壽，就必須使精氣在人體內通暢流動。流動的水不會腐臭，轉動的門軸不會被蟲蛀爛，是因為運動的原因。形體和精氣也是一樣，形體不動，那么精氣就不流動，精氣不流動，那么就郁結住。郁結在頭部就產生腫痛和頭風，郁結在耳部就會產生重聽或耳聾，郁結在眼睛就會對眼睛產生傷害或看不見，郁結在鼻子就會鼻塞和感冒，郁結在腹部就會腹脹，郁結在腳就會腳麻或腳痛。喝水太少就容易使身體產生疾病，喝水太多也會對身體產生危害；凡是吃東西，該吃什么，不該吃什么，該吃多少，都要以自身為衡量準則。吃能定時，懂得以飲食養生，身體一定沒有病災。吃東西的原則是不要吃得太飽，又不要挨餓，這就是保護五臟的方法。因此，有利于生命的就擇取，有害于生命的就舍棄，這就是保全生命的方法。
一般來講，每個人都喜歡吃好吃的，都喜歡看好看的，穿好看衣服，喜歡漂亮異性，都喜歡聽動聽的音樂，都喜歡過舒適的生活：總之，每個人都在被自己的各種欲望所驅使，追逐自己制定的各種目標，窮盡自己的精力去看、去聽、去想，從而使自身被物欲所驅使；就好像牛被人牽著鼻子走一樣。眼睛的作用是想看到東西，心里不快樂，五彩的顏色在眼前也不會注意。耳朵的作用是想聽到聲音，心里不快樂的話，美妙的五音旋律在耳前，也不會傾聽。鼻子的作用是想嗅到芳香，心里不快樂，芳香在鼻前，也不會被芳香所吸引?？诘淖饔檬窍雵L到滋味，心里不快樂，美味的東西在口前，也不想吃。眼、耳、鼻、口，這些器官要想發揮其作用，心一定要中正平和；心境中正平和才是快樂的根本，心中快樂，耳、目、口、鼻，這些器官才能發揮最大的作用，所以快樂的要領是心平氣和，心平氣和就在于意念行為中正適當。所以快樂有益于身心的成長，是生命健康長壽的秘訣。
開一扇要拉開的門，費盡力氣去推它，也開不了；因為用力的方向錯了，是方法不對的原故；這就是大中至正的良知，被蒙蔽了的表現。愛惜生命，是心中良知大中至正的本性使然的結果；不論是誰，沒有不想生命健康長壽的，但是每天他們都在違背自己的生命生長的特性，這樣又怎么能夠健康長壽呢？凡是生命的成長，要遵循生命特性的本質，順應著它；不可有絲毫的虧損和傷害生命的本質。世上萬物無所虧缺，如果用來傷害生命，生命不可能不被傷害的；如果用來利于生命的成長，生命沒有不被培養成長的；所以圣人支配萬物來保全生命的天性。天性得以保全的根本在于人的自身，心靈安寧、心情愉悅、精神飽滿、思緒通達、耳聰目明、鼻子靈敏、口齒伶俐、血氣通暢、脈搏有序、全身三百六十個竅門關節都通暢利索，生命健康長壽的奧秘都在這里面了。圣人由珍惜生命而懂得珍惜家人，通過珍惜家人而懂得珍惜時間，通過珍惜時間而懂得珍惜世間的一切，通過珍惜世間的一切而懂得仁愛世間萬物，通過仁愛世間萬物而懂得治理天下；治理天下的根本，在于使天下歸于正道。所以生死存亡、快樂、健康長壽、仁愛、治理天下之理等，都在珍惜生命的過程中，彰顯出來了。珍惜生命雖然是擴充良知大中至正的切入點，但不能因為珍惜生命而蒙蔽大中至正的良知。比如為了保存生命而惡意傷害家人及親近的人，這樣的情況就是大中至正的良知被蒙蔽了的表現。大中至正的良知是變動不居、至誠中正的；不可迷失在本性生發運用的意念上。因此，心中良知大中至正的本性，是超越生死存亡等一切束縛的。這其中的道理一定要明察?。∥沂窃趺粗肋@些的呢？是在心中良知大中的本性上得來的。
要治理天下，就不得不說，懲罰、刑罰、征伐這些整治了。家中如果沒有適當的懲罰整治，小兒犯過錯的事就會立刻出現；國中如果沒有適當的刑罰整治，民眾互相侵奪的事就會立刻出現；天下如果沒有適當的征伐整治，國與國互相侵犯的事就會立刻出現。所以家中的懲罰整治不可廢止，國中的刑罰整治不可廢止，天下的征伐整治不可廢止，只不過在使用上有的高明、有的笨拙罷了；最高明的是攻心為上，沒有比使之心悅誠服更好的了。為什么這些整治的手段不可以廢止呢？如果因為發生了吃飯噎死的事，就要廢止天下的一切食物，這是荒謬的；如果因為發生了乘船淹死的事，就要廢止天下的一切船只，這是荒謬的；如果因為發生了進行戰爭而亡國的事，就要廢止天下的一切戰爭，這同樣是荒謬的。戰爭是不可廢止的，戰爭就像水和火一樣，善于利用它就會造福于人，不善于利用它就會造成災禍；還像用藥給人治病一樣，用良藥就能把人救活，用毒藥就能把人殺死。正義的戰爭，正是治理天下的一服良藥?。≡僬f戰爭的由來相當遠久了，沒有一刻不用。人們無論貧富、老少、賢明與不肖，在這一點上是相同的，只是在使用上有大有小罷了。考察戰爭的細微之處就可以發現，爭斗之意隱藏在心中，尚未表露出來，這就是無聲無色的戰爭；思緒起伏是戰爭；兇相呈露是戰爭；惡語互懟是戰爭；思想交鋒是戰爭；能力比拼是戰爭；手腳相搏是戰爭；刀槍相斗是戰爭；三軍攻戰是戰爭；挑戰自我、戰勝自我是戰爭。以上這十種情況都是戰爭，只不過在規模上，有小和大，有輕和重，這樣的差別罷了。因此，斗爭也是治理天下的根本辦法，斗爭的由來相當遠久了，是不可廢除的，是禁止不盡的。如今世上極力鼓吹廢止戰爭的人，他們終身用兵，卻不知道自己言行相背；他們的游說雖然有力，言談雖然雄辯，引用文獻典籍雖然廣博，仍然不被人聽取采用。所以古代的圣王主張正義的戰爭，從未有廢止戰爭的。如果戰爭確實相符正義，用以誅殺兇殘的敵人，拯救苦難的人民，那么人民對它的喜悅，就像孝子見到了慈愛的父母，就像饑餓的人見到了甘美的食物；人民會呼喊著去贊賞和擁護。懲罰和誅殺兇殘的敵人是保全性命的法門，因此人民都會喜歡和擁護，所以圣王不反對正義的斗爭，但是反對不正義的斗爭。不正義的斗爭，是禍害的根源。因此凡是斗爭，都是為了保全性命，爭取自由的生存空間為根本的。盡量規避有傷殘死亡的斗爭；以性命相搏的戰爭，是迫不得已的最后手段。凡事都是講求一個中正適宜而已，符合中正適宜，即可做；不符合中正適宜，即不可做。如今的人們，很多都不先去確定是非善惡，還沒有到迫不得已的關頭，卻先急急忙忙地斗爭，這是大中至正的良知被蒙蔽了，受私意雜念所驅使的原故。所以，天下的根本，在于體現良知在天地萬物上的應用。
戰爭就要懂得把握趨勢，把握趨勢的發展，在于審慎地選擇戰爭的時機，并且有辦法控制和引導整個戰爭局勢的發展。凡是用兵，貴在善于借力。所謂借力，是指利用敵人的險阻來作為自己堅固的要塞，利用敵人的謀劃達到自己的目的，做到知己知彼。還要明察所能夠借力的條件再采取行動，那就可以掌握勝利了。用兵貴在不可被敵戰勝，不可被敵戰勝的根本，在于自己本身；能不能戰勝敵人，在于敵人是否膽怯失去謀算。圣人一定能夠使自己立于不敗，自身的生存不會依賴敵人的過失，所以掌握著不可被戰勝的策略，以此同可以戰勝的敵人交鋒，像這樣用兵就萬無一失了。凡用兵獲勝，是敵人有過失的緣故。戰勝犯有過失的軍隊，一定要隱蔽，一定要潛藏，一定要積蓄力量，一定要集中兵力。做到隱蔽就能戰勝公開的敵人，做到潛藏就能戰勝暴露的敵人，做到積蓄就能戰勝力量零散的敵人，做到集中就能戰勝兵力分散的敵人。我是怎么知道這些的呢？是在心中良知大中至正的本性上得來的。
治理國家沒有法度就會出現混亂，死守法度不加改變就會發生謬誤，出現謬誤和混亂，是不能保守住國家的。社會變化了，時代發展了，改革變法是應該的了。這就是大中至正的良知，變動不居、隨感隨應、中正適宜的原因。就像高明的醫生一樣，病情萬變，藥也應該萬變。病變了藥卻不變，就不能夠藥到病除；這樣的話，原來可以長壽的人，就會成為短命的人了。所以凡是做事情一定要依照法度去行動，改革變法的人要隨著時代而變化，如果懂得這個道理，那就沒有錯誤的事了。那些不敢議論法度的人、死守法度的人，必然是平庸、愚昧的人。順應時代改革變法的，是賢明的君主。因此，古代圣賢的君主，他們的法度都不相同。并不是他們有意要彼此相反，而是因為時代和形勢不同。法度的變動，是契合大中至正之理的變動而變動的，不可任意妄動。
