? ? ? ? ? 朱子和王陽明的學問體系有何異同，這是學者不斷討論的問題，我不揣淺薄，也想說說自己的一孔之見。
? ? ? ? 朱王在根本上是沒有不同的，在大本大源上是相同的，他們的共同追求都是達到“萬物一體之仁”，因為他們認為“仁”是天地人相通的地方，就是“天地之大德曰生”之“生生之德”，即生生之謂仁。也就是說他們都以“仁”為天地人之通德。但是同樣的發端，理論體系卻大相徑庭，截然有別。
? ? ? ? ? 朱王有五點不同。
? ? ? ? 首先，對世界的看法上，朱子明確劃分“形而上”的“理”的世界和“形而下”的“氣”的世界，將世界觀定位為理氣二元論，盡管朱子認為事實上理不能離氣而獨存，但是他又強調未有氣之前，先有此理，所以在邏輯上，他還是認為理氣二元；而王陽明卻很少提“形上形下”，在他的世界觀里，只是一個世界，并不存在一個“形而上”的世界，形上世界只存在于形下世界中，上達只能通過下學才能體認，極高明只在道中庸里，只有一個世界，理氣二者一體不離，所以陽明在世界觀上是典型的一元論。這是二人的第一個不同。
? ? ? ? 其次，在本體論上，朱子以理為本體，認為“性即理”，陽明以心為本體，認為“心即理”。朱子“理生萬物”，以理作為世界的本源性存在，世界因理而存在；陽明認為“心外無物”，世界只是因我心存在，遠繼孟子“萬物皆備于我”，近承陸九淵“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，這是二人第二個不同。
? ? ? ? 第三，在工夫論上，朱子偏重道問學，陽明偏重尊德性。朱子雖認為“道問學”最終是為了明吾心之全體大用，但是精力有限，一生大部分精力都耗在了“道問學”上。陽明則認為“道問學”是“尊德性”的工夫，所以直接從根本處下手直接做“尊德性”的工夫。陸九淵說心學是“易簡工夫終久大”，貶理學是“支離事業竟浮沉”，就這一點看，可以說并沒有什么不妥。朱子病在泛濫無歸，學離宗旨，導致只知不行，流于虛空。陽明學說有頭腦，有宗旨，然后據旨學問，所學有本，所以處處能知行合一。但是由于其說易簡，容易流于不學之病，陽明雖無此病，但其后學卻大害此病，最終也難免蹈虛之病。這是二人第三個不同。
? ? ? ? 第四，朱王在氣象上不同，朱子氣象嚴謹，陽明氣象和樂，相對來講，陽明更近圣人。說起氣象不同，朱子更像程頤，陽明更像程顥。程顥接待學生，讓學生感覺“在春風中坐了一個月”，而程頤接待學生，學生則“程門立雪一尺深”。《宋元學案》說“大程德性寬宏，規模闊廣，以光風霽月為懷；小程氣質方剛，文理密察，以峭壁孤峰為體”，形容朱王差似。這是二人的四不同。
? ? ? ? 第五，二人在功業上不同，陽明是立德立功立言三不朽兼備，尤其是軍事建樹，多為后人稱道，心學灌溉亦多影響；朱子以著述成名后世，無人可出其右，其理學思想亦自成一家，影響后世。朱子多學，廣大精微無人可比，陽明重功，尊德重行后世鮮及。這是二人的五不同。
? ? ? ? ? 《易》曰:“天下殊途而同歸，一致而百慮”，朱王盡管不同，走了兩條不一樣的路，然而二者卻同出一源，同求一道。此道何出？自孔子孟子，至于程朱陸王，無非此道，曰天地萬物一體之“仁”。二程以前，儒家把“仁”視為孝悌，惻隱，博愛，博施濟眾等，而這些只是“仁”之用；到了二程，他們把“仁”上升到了本體論的高度，提出“仁”是天地萬物的本體，提出“生生之為仁”，這樣，“仁”完成了體用一源的解釋，因此，“仁”也具備了萬物一體之理的內涵，真正在理論上事實上成了儒家的“道”，至此，儒家完成了有體有用的完備的學說體系構建。自孔子孟子到宋明儒乃至后世儒家，皆以“仁”為最高追求。心學也好，理學也罷，漢學也好，宋學也罷，今文經也好，古文經也罷，無非是求“仁”，只不過，有的走遠了，有的走彎了，有的走山路，有的走坦途，無非是此仁。
? ? ? 易簡工夫終久大。試看今日，心學大盛，《易》曰“盛德大業至矣哉”，形容心學，可謂有理。心學，或許正是儒家昌盛今日的入門之地。
