心理學家派克在《少有人走的路》“意識的進化”一節中寫到：“觀察”、“認知”等字眼，幾乎貫穿本書始終。以邪惡為目標的人，總是拒絕觀察本相；心智成熟的人，卻能深刻地意識到懶惰的存在。盡管如此，對于自己的宗教觀和世界觀，一般人卻無知無覺。
要使心智獲得成熟，必須認清自己的偏見和局限。 我們經由愛、包容和關懷，可以漸漸了解自己，了解所愛的人和整個世界。自我了解最重要的意義之一，就是認清我們的責任和決策的能力，我們將精神世界這一部分內容稱為“意識”。所以，心智的成熟也可界定為“意識的成長”，或是“意識的進化”。
?意識這個詞來自拉丁文，本意是“共同的認識與了解”。潛意識知道的事情，永遠比意識多得多。我們獲得一項真理，得到一種啟示，不過是重新認識潛意識久已熟知的事情。獲得新的真理和啟示，其實是意識和潛意識達成一致，具有共同的認識和了解。 意識獲得成長與進步，意味著它開始認同潛意識熟知的一切，此時意識與潛意識逐漸融合。
?所有的心理疾病，其實是意識出了問題所致，我們之所以生病，正是意識抗拒潛意識智慧的結果——意識患了疾病，潛意識想給它治療，意識就會與之發生沖突。 心理治療的過程，就是使潛意識層次浮現到意識層次的過程。心理醫生的職責，就是擴大病人的意識領域，使其范圍和方向與潛意識領域更為接近。
?心理學家派克在《少有人走的路》“意識的進化”一節中還寫到：為什么潛意識如此“淵博”，能夠知道意識不知道的諸多事情呢？
在我看來，最令人滿意的假設是：我們人人的心靈深處，都有一個極為親密的上帝，親密到他甚至是屬于我們自身的部分。最接近上帝的地方，就是我們的心靈。想達到崇高的精神境界，就應經常自我反思。上帝與我們的界面，相當于潛意識與意識的界面，簡而言之，我們的潛意識就是上帝，我們內心的上帝。 為了更好理解潛意識和意識的關系，我們不妨把潛意識假想成是龐大的、埋藏在地下的樹根，意識則是地面上矮小的植物，吸收潛意識供給的養分。這個比喻來自榮格，他曾說過： 我一直認為，生命就像是一種植物，依賴地下的根系供給養分。真正的生命隱藏在根系里。我們看到的地面以上的部分只能存活一個夏季，然后會歸于枯萎——它的生命何其短暫！生命和文明永遠更迭交替，這使我們感到一切都是一場虛空。但是，我也始終有這樣的感覺：在永不停歇的變化之中，總有一種東西存活在我們腳下，我們只看到花開花落，而生命的樹根卻巋然不動，萬古長青。
?派克寫道：榮格沒有直接指出，上帝存在于人的潛意識，不過他上面的說法，卻顯然印證了這一點。他把潛意識分為兩種：一種是淺層次、個體化的潛意識，另一種是深層次、屬于全人類的集體潛意識。在我看來，集體潛意識就是上帝，意識則屬個體，而個體潛意識則屬于兩者的界面。
?心理學家派克在《少有人走的路》“意識的進化”一節中又寫到：所有的心理疾病，其實是意識出了問題所致，我們之所以生病，正是意識抗拒潛意識智慧的結果。
心理疾病的起因，就是意識背離上帝意志的結果。所謂上帝，就是我們的潛意識。 心智成熟的終極目標是人神合一，即個人與上帝應當具有共同的認識和了解。既然潛意識就是上帝，我們不妨這樣界定心智成熟的目標：使意識達到上帝的境界。這是否意味著讓意識與潛意識完全融合，最后只剩下潛意識呢？ 作者寫到：答案是否定的，我們的目標是一方面成為上帝，一方面仍保留意識。
不妨這樣假設：在潛意識的“樹根”基礎上，如果我們能讓意識萌生出豐碩的果實，并最終使我們成為上帝的話，那就意味著“上帝”可以擁有另外一種表現形式，這就是我們自身。這是生命的意義和價值所在。
?我們的意識，具有一種罕見的強大力量。它掌管生命的一切行動，負責做出決定，并把決定付諸實施。假如只有潛意識而沒有意識，我們的生命就像新生的嬰兒，即使心靈可以實現“人神合一”，我們仍無法采取任何行動。我們的目標，不是要變成犧牲自我，最后只剩下潛意識的嬰兒，而是培養出成熟、自覺的自我，進而發展出神性的自我。 有自主行動能力的成年人，可以獨立做出影響他人和世界的選擇。這種成熟而自由的意識，可以使我們的心靈與潛意識達成一致，我們的一舉一動，就會成為一種“神奇的力量”。
