君子求諸己，小人求諸人；

不二過(guò)，不遷怒；

君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚；

“不憂(yōu)不懼”，“反躬自省，無(wú)所愧疚”

孔子曾言：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義”， 君子有四不：

第一，君子不妄動(dòng)，動(dòng)必有道：《禮記·緇衣》說(shuō)：「君子道人以言，而禁以行.故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎于言而謹(jǐn)于行.」所以一個(gè)君子說(shuō)話(huà)必定有其道理，他們會(huì)要求自己謹(jǐn)言慎行，凡事講求合乎禮儀，不隨便，每當(dāng)有所行動(dòng)，必定有其用意，此即所謂不妄動(dòng)，動(dòng)必有道.；

第二，君子不徒語(yǔ)，語(yǔ)必有理：謠言止于智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說(shuō)空話(huà)，不講不實(shí)在的話(huà)。但在該說(shuō)的時(shí)候也必定會(huì)說(shuō)，因?yàn)閼?yīng)說(shuō)而不說(shuō)，有失于人；不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)，則是失言.要做個(gè)君子，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話(huà)，慈悲的話(huà)，正義的話(huà).所以君子不徒用語(yǔ)言，說(shuō)話(huà)必定有理；

第三，君子不茍求，求必有義：古有名訓(xùn)：「君子愛(ài)財(cái)，取之有道.貞婦愛(ài)色，納之以禮.」君子相當(dāng)愛(ài)惜自己的名譽(yù)，對(duì)于欲望有所節(jié)制，不會(huì)貪取妄求不屬于自己的東西，不會(huì)以茍且心態(tài)妄想獲利，更不會(huì)落井下石，謀求私人利益，豪取強(qiáng)奪.一個(gè)君子假如有所求，一定是為了國(guó)家，為了社會(huì)，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求；

第四，君子不虛行，行必有正：如果是一個(gè)君子，他的一言一行，都不會(huì)隨便，凡事他都會(huì)經(jīng)過(guò)再三的考慮：這個(gè)行為會(huì)傷害到他人嗎?這件事情會(huì)對(duì)別人不利嗎?想清楚了，他才會(huì)有所行動(dòng).所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說(shuō)一個(gè)修行人，其言行必須合乎「八正道」，所謂八正道，就是要講真實(shí)的語(yǔ)言，要起正直的念頭，要說(shuō)正直的話(huà),做正直的事，修正直的行…….做人處事，如果能以八正道為原則，也不會(huì)有差錯(cuò)。

“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）孔安國(guó)注曰：“忠信為周，阿黨為比”。[1]也可以說(shuō)，君子能夠堅(jiān)持原則，而小人則結(jié)黨營(yíng)私?！熬雍投煌?，小人同而不和?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）和而不同，是對(duì)于某個(gè)人的意見(jiàn)，既有贊成，也有反對(duì)；同而不和，則是一味贊同，沒(méi)有主見(jiàn)，因人而取言?！熬佑饔诹x，小人喻于利?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）君子做事，以義為準(zhǔn)則，只問(wèn)此事當(dāng)做不當(dāng)做；小人做事，則以利為準(zhǔn)則，總是計(jì)較做此事對(duì)自己有多大的好處。“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”（《論語(yǔ)·述而》）君子胸懷坦蕩，沒(méi)有自己的私利；小人做事，則以私利為準(zhǔn)則，所以總是患得患失。“君子成人之美，不成人之惡，小人反是?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）君子總是善于幫助他人，看到他人成功，君子總是感到高興；小人則嫉賢妒能，唯恐他人超過(guò)自己，唯恐他人過(guò)上好日子?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子在自己的志向不能得到實(shí)現(xiàn)時(shí)，仍然能夠固守自己的志向；小人一旦身處困境，則有可能胡作非為。“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也總是從自己身上找原因；小人做事，總是依賴(lài)他人，如果不成功，也總是把責(zé)任推到他人身上。

君子之德

君子追求的目標(biāo)是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇?？鬃訉⑷?、知、勇當(dāng)作君子之德?？鬃釉唬骸熬拥勒呷覠o(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也?！焙沃^知？樊遲問(wèn)知，孔子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）“樊遲問(wèn)仁，子曰：‘愛(ài)人’。問(wèn)知，子曰：‘知人’”。（《論語(yǔ)·顏淵》）知是明白事理，是知曉他人。明白事理、知曉他人也是智慧的表現(xiàn)，所以，知也就是智。孔子對(duì)子路曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語(yǔ)·為政》）知就說(shuō)知，不知就說(shuō)不知，這也是智慧的表現(xiàn)?，F(xiàn)實(shí)之中，每個(gè)人可能都會(huì)被人誤解，不因他人的誤解而郁悶、惆悵，這樣的人才是真正的君子。“人不知而不慍，不亦君子乎？”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)別人不了解我而我不生氣，才是君子?！安换既酥患褐疾恢艘??！?《論語(yǔ)·學(xué)而》)

君子首先應(yīng)當(dāng)是一個(gè)仁者，君子需要知，也需要智，但君子作為一個(gè)仁者與作為一個(gè)智者，還是有差異的?？鬃釉唬骸爸邩?lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）朱熹注曰：“知者達(dá)于事理而周流無(wú)滯，有似于水，故樂(lè)水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂(lè)山。動(dòng)靜以體言，樂(lè)壽以效言也。動(dòng)而不括故樂(lè)，靜而有常故壽?！盵2]

君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇?！白勇吩唬骸由杏潞酢?？子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂；小人有勇而無(wú)義為盜?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當(dāng)性?！叭收弑赜杏?，勇者不必有仁。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）無(wú)義而有勇可能作亂，也可能成為強(qiáng)盜。

君子還要做到中庸?？鬃雍軓?qiáng)調(diào)中庸，在孔子看來(lái)，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！敝杏故遣黄灰校菬o(wú)過(guò)無(wú)不及，是一種恰到好處的適中。程顥、程頤曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！盵3]過(guò)與不及都不好。子貢問(wèn)：“師與商也孰賢？”孔子曰：“師也過(guò)，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”孔子曰：“過(guò)猶不及?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

中庸是恰到好處。如何做到恰到好處？并沒(méi)有一定的法則，而是需要當(dāng)事人根據(jù)當(dāng)時(shí)的具體情況給予靈活運(yùn)用。這就涉及到所謂的“權(quán)”?？鬃釉唬骸翱膳c共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）“權(quán)”是根據(jù)當(dāng)時(shí)具體情況，通過(guò)權(quán)衡而采取的一種最優(yōu)化的、適中的措施。因?yàn)樾枰鶕?jù)具體情況而靈活運(yùn)用，所以，“權(quán)”最為難得，與“權(quán)”相關(guān)的中庸，也最為難得。《中庸》曰：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！薄爸杏共豢赡堋?，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，實(shí)在很難。但正是因?yàn)殡y，才顯得更為可貴。

君子之交淡如水，這是君子的交友的方法.。

君子一言，駟馬難追.這是君子做事情的方法.這種方法，

“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！边@是君子為人處世的人生方法。

這句話(huà)出自易經(jīng)，意思是：君子處世，應(yīng)像天一樣，自我力求進(jìn)步，剛毅堅(jiān)卓，發(fā)憤圖強(qiáng)，永不停息；應(yīng)該像大地一樣，氣勢(shì)厚實(shí)和順，增厚美德，容載萬(wàn)物。

君子之樂(lè)

君子所追求的是正義的事業(yè)，是偉大的事業(yè)，這種事業(yè)可能成功，也可能失敗。如何保持良好的精神狀態(tài)，也是孔子所關(guān)注的問(wèn)題?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）何晏的解釋是：“君子固亦有窮時(shí)，但不如小人窮則濫溢為非?！盵4]而程頤的解釋則是：“‘君子固窮’者，固守其窮也?！盵5]劉寶楠贊成程頤的說(shuō)法：“‘固窮’者，言窮當(dāng)固守也?！盵6]劉寶楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》為證?！熬庸谈F”為孔子周游列國(guó)在陳絕糧時(shí)回答子路的話(huà)?！盾髯印ゅ蹲菲獙?duì)此有更為詳細(xì)的記述?？鬃痈嬖V子路：“君子之學(xué)，非為通也。為窮而不困，憂(yōu)而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”綜合考慮，程頤的解釋顯得更為準(zhǔn)確?！熬庸谈F”，并非君子本來(lái)就窮困，天生就窮困，而是“君子窮亦固”。君子處于窮困的條件下，還能夠固守自己的志向，還能夠堅(jiān)持自己的操守，還能夠堅(jiān)持自己的追求。

君子蘭花

子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”孔子回答說(shuō)：“可也，未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）“貧而樂(lè)”，并非君子必定貧，也非貧本身有什么可樂(lè)，而是身處貧困而不改其樂(lè)。孔子自喻：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孔子稱(chēng)贊顏淵：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)。賢哉回也！”（《論語(yǔ)·雍也》）孔子“樂(lè)在其中”，顏淵“不改其樂(lè)”，孔、顏所樂(lè)者何也？非以貧為樂(lè)，而是雖貧也不改變志向，雖貧還能保持快樂(lè)，而是為自己雖處貧、處窮、處逆，然卻不改志向而樂(lè)，而是提倡在居窮、處逆之時(shí)，仍須具有一種精神，仍然應(yīng)當(dāng)保持快樂(lè)的精神狀態(tài)。身處貧困而不怨，身處逆境而不改，這本身就是值得高興的事。

君子修養(yǎng)

在儒家看來(lái)，人并不是一生下來(lái)就是一個(gè)完人，只有當(dāng)一個(gè)人知道什么該做、什么不該做，并且切實(shí)做到為其所當(dāng)為、行其所當(dāng)行的時(shí)候，才是一個(gè)真正意義上的人。這就是所謂的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語(yǔ)·為政》）君子不是天生而成的，要成為君子，當(dāng)然需要人格修養(yǎng)。“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。”(《論語(yǔ)·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表現(xiàn)，就力求向他看齊；看到有人在某一方面有不好的表現(xiàn)，就反省自己是否也有類(lèi)似的思想或行為，從而告誡自己不應(yīng)當(dāng)再發(fā)生類(lèi)似的事，這是一種基本的修養(yǎng)方法，所以孔子又講：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《論語(yǔ)·述而》）

君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺(jué)的行為?！盀槿视杉骸?，（《論語(yǔ)·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）為仁行義不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓勵(lì)。在孔子看來(lái)，“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）知僅僅是知，好才會(huì)有興趣，才會(huì)自覺(jué)追求，而樂(lè)之者則以這種追求為滿(mǎn)足、為快樂(lè)。然而，現(xiàn)實(shí)生活中，真正以仁為快樂(lè)的人并不多見(jiàn)?！拔嵛匆?jiàn)好德如好色者也”。（《論語(yǔ)·子罕》）怎樣才能使人們以行仁為快樂(lè)，像好色那樣好德呢？孔子發(fā)現(xiàn)與禮經(jīng)?；於y分的詩(shī)、樂(lè)等藝術(shù)，具有陶冶人的性情，使人樂(lè)于為仁的作用。孔子曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”（《論語(yǔ)·泰伯》）包咸注曰：“興，起也，言修身當(dāng)先學(xué)詩(shī)。禮者，所以立身，樂(lè)所以成性。”[7]要成為一個(gè)仁人君子，首先應(yīng)當(dāng)學(xué)詩(shī)。

成為仁人君子，固然應(yīng)以仁為根本，但是作為一個(gè)真正的君子，只有內(nèi)在的品德還不夠，還須有外在的文采。孔子說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孔子于志道、據(jù)德、依仁之外，還要人們“游于藝”，亦即泛歷各種藝事。此藝雖然也具有內(nèi)在品德的因素，但無(wú)疑更是一種外在的修飾。孔子以六藝授徒，六藝包括：禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)。其中的樂(lè)非常明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文采。

為什么要注重外在的文采？孔子說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）質(zhì)，實(shí)也，指人的內(nèi)在品質(zhì)；文，飾也，指人的外在文采。有質(zhì)無(wú)文則土頭土腦，有文無(wú)質(zhì)則華而不實(shí)。只有文質(zhì)兼?zhèn)洌瑑?nèi)外雙修，才稱(chēng)得上君子。在諸弟子中，孔子最賞識(shí)顏淵，但孔子并不認(rèn)為顏淵就是理想的君子。只是贊嘆顏淵的好學(xué)和不二過(guò)，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來(lái)，理想的君子應(yīng)當(dāng)具備多種因素和品質(zhì)。子路問(wèn)成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）理想的君子應(yīng)當(dāng)有知、有廉、有勇、有藝、有樂(lè)。其中藝與樂(lè)明顯地偏重于人的外在文飾。由于質(zhì)畢竟是根本?？鬃訌?qiáng)調(diào)，首先要注重內(nèi)在精神的修養(yǎng)?！芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”。以學(xué)詩(shī)為開(kāi)始，立足于人倫規(guī)范。人倫規(guī)范當(dāng)然還是最為重要的，這是做人的根本，所以，六藝中最為重要的，就是禮?！安粚W(xué)禮，無(wú)以立。”（《論語(yǔ)·季氏》）然而個(gè)體修養(yǎng)的真正實(shí)現(xiàn)、個(gè)體人格的真正完成，卻不是禮，不是人倫規(guī)范，而是樂(lè)。君子“立于禮”而“成于樂(lè)”。“成”即是完成、成就、成全?！俺捎跇?lè)”，意味著人格的最后完成、最終完善，是依靠樂(lè)、依靠藝術(shù)來(lái)實(shí)現(xiàn)的。

理解了孔子的“成于樂(lè)”，才能理解孔子何以會(huì)發(fā)出“吾與點(diǎn)也”的感嘆。孔子請(qǐng)子路、曾點(diǎn)、冉求、公西華各言其志。子路、冉求、公西華所言均局限于事功，唯曾點(diǎn)所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）“浴乎沂”、“詠而歸”，并非什么驚天動(dòng)地的偉業(yè)，也非普通人所不可為，然而，能為此者，體現(xiàn)出一種人格精神，這是一種突破事功之后的人格精神，也是一種人格修養(yǎng)的境界，甚至可以說(shuō)是一種完善、完美的精神境界。

精神追求

君子擔(dān)道行義，以張揚(yáng)仁義為己任。孔子曰：“君子義以為上”。(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)何謂義？孔子沒(méi)有明言。《中庸》曰：“義者，宜也。”董仲舒曰：“義之法在正我，不在正人?！保ā洞呵锓甭丁と柿x法》）韓愈曰：“行而宜之之為義”。（《原道》）義所考究的是行為本身的正當(dāng)性，是不計(jì)后果的正義性，是當(dāng)下意義的無(wú)條件的“應(yīng)當(dāng)”，所以要“見(jiàn)義勇為”。孔子曰：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）君子的精神追求就是行仁行義。“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”(《論語(yǔ)·里仁》)君子做事的基本價(jià)值尺度就是義，就是只問(wèn)行為本身正當(dāng)與否。

孔子不否認(rèn)人有追求正當(dāng)利益的權(quán)利，但孔子強(qiáng)調(diào)人對(duì)于利益的追求一定要符合正當(dāng)性的要求。“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）“不可求”之事，也就是不義之舉?！安涣x而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）違背義的事情，即使再有利也不應(yīng)當(dāng)做?！案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?《論語(yǔ)·里仁》)追求富與貴，無(wú)可非議，但不能因?yàn)樽非蟾毁F而傷害仁義。所以，“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子的精神追求是擔(dān)道行義，在孔子看來(lái)，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”(《論語(yǔ)·里仁》)子貢問(wèn)孔子：“伯夷、叔齊何人也？”孔子曰：“古之賢人也?！庇謫?wèn)：“怨乎？”對(duì)曰：“求仁而得仁，又何怨?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）君子無(wú)所怨，君子應(yīng)當(dāng)把維護(hù)自己的精神追求，當(dāng)成最高的追求，甚至可以為此而不惜犧牲一切。一個(gè)人，如果能夠真正懂得這個(gè)道理，那么，也可以做到死而無(wú)憾了。“朝聞道，夕死可矣?！?《論語(yǔ)·里仁》)