上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之而無以為也。上德（義）為之，而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之。故失道而后德，失德而句仁，失仁而句義，失義而句禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其實而不居其華。故去彼取此。
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? —— 老子《道德經》第38章（帛書乙本）
通行本道德經第38章，其實是德經的第一章，凡第一章都有提綱挈領的作用。
01
什么是德？
德字，甲骨文里沒有，其本字是“悳”，本義就是“得”。《說文》：外得于人，內得于己也。內得于己謂身心所自得也；外得于人謂惠澤使人得之也。《六書精蕰》：直心為悳。生理本直，人行道而有得于心為悳。小篆加彳，取行有所復之義。《長箋》：論語云，以直報怨，以悳報悳。則知直即是悳。
可見，德是從道而來的。
德字最早出現于周初金文。《尚書》：“惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。”“惟我周王靈承于旅，克堪用德，惟典神天。天惟式教我用休，簡畀殷命，尹爾多方。”周王之德，雖有內省正己之意，但前提還是配天受命，是道。
不過，這時的德已經內含了功利的成分，這就是周孔儒家的德，大致相當于品行。德，《廣韻》：德行也。《書·臯陶謨》：九德，寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。《洪范》：三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。《周禮·地官》：六德，知、仁、圣、義、中、和。
而老子的德卻是超越功利和品行的。老子認為，天地以萬物為芻狗，圣人以百姓為芻狗。老子的道是自然之道，有大道，有小徑，有直道，有曲徑，而且主張曲成萬物。孔子的道卻是直道，關乎仁義禮智信。
老子的德由道而生，也是自然而然的，它無功利之心，也無善惡，也無情義，這個“無”是說不區分，不考慮，而不是惡、更不是狠心，對立的兩方面都不講，老子不顧及這些因素。道家講的無欲，這個欲，不僅僅指貪欲，無欲，連善的欲望都沒有。
法家由道家而生，他只講法，不講情，但他是從功利出發的。陰謀家也從道家來，他只講順勢而為，因時而變，只講當為便為，他是有目的的，合乎目的的可以不顧善惡，不顧人情，是真惡，是真無情。
02
老子道德經是圣王之書，老子描繪的是理想國的治理之道，所以要法天則地，自然而然，就是說它是宏觀層面的，不是具體的，不是術，也不是個人的修為指南。后世之人把自己的想法都塞進道德經的經意里面，有的擴展是合適的，有的是牽強附會的，更有完全背離老子本意的。所以如果有人在解老子道德經的時候，把老子道德經說成獲取功利的利器、秘訣之類的，我是不敢茍同的。
老子之道是乃形而上的大道，就是宇宙萬事萬物（包括人類社會）作為整體的、自然的運行之道，不是局部的、具體的、個人的道，所以他講的德，也指大德，整體的德，無關乎具體的人情。
本章所謂的“上德”是指真正的德，就是老子心中的“德”，“下德”是刻意追求的所謂德，即作為顯學的儒家的仁義禮之德，在老子眼中不是真正的德。真正的德是道的外在表現形式。無為而為，自然而然地作為，沒有分別心，既不求諸內，也不求諸外。
德怎么分上下呢？仁義是儒家君子求諸內的德，禮是儒家求諸外的德，在老子眼里都不是德，但儒家認為是德，所以老子就叫它下德，相對地，真正的德，就叫上德。
尚仁者，求諸內，不求諸外，不求回報，但求對得起自己的內心。尚義者，有外在標準，這些標準已經內化于心，他們的行為是發自內心的，但實際是求諸外，比如名譽，他人的認可，不被人詬病等等；而禮是制度和規范，完全是人為的，像一個模具，用于約束人們的行為。
03
上德不德（得），是以有德，下德不失德（得），是以無德。
大道之德不是有為之德(即不是為了得到什么，沒有目的），所以是真正的德。仁義禮之德乃有為之德，或內得于己，或外得于人，都是為了避免失去某些東西，所以不是真正的德。
著名學者高明先生說：“求則得之，為則成之，立善治物，名揚位顯，實則得外失內，舍真求偽，似得實失。”
上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上（尚）義為之而有以為也，上（尚）禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之。
合乎大道的德是自然而然的，沒有功利的動機，連無為本身都不是刻意的。
那些追求“仁德”的人，他們做事只是出于愛心，只要自己認為合乎仁，就會去做，不在意對方是什么人，也不在乎別人的毀譽，他們做事不是刻意為了取得好名聲。合乎仁則為，不合乎仁則不為。
那些追求“義德”的人，他們做某件事，是因為所做的事合乎義的規范，而且能得到別人的認可、稱許，不被人詬病。
那些尚禮的所謂德行，是要大家遵守禮制這種外在的東西，如果某些人的行為不符合禮制，他們就會去強制執行。
尚道之德乃無為之德，而且不是刻意無為，不以無為為有常。尚仁之德，有意為之，只求內得于心，不求外得于人。尚義之德，有意為之，既求得于內，也求得與外。尚禮之德，有意為之，如果百姓不應聲響應，就擼起袖子去強制推行。
04
故失道而后德，失德而句（后）仁，失仁而句（后）義，失義而句（后）禮。夫禮者，忠信之泊（薄）也，而亂之首也。
這里老子指出了當時的社會現狀，認為仁、義、禮是退而求其次的選擇，是亂世之象。
韓非子是這樣解釋的：“德者，道之功。功有實而實有光，仁者，德之光也；光有澤而澤有事，義者，仁之事也；事有禮而禮有文，禮者，義之文也。” 仁、義、禮離大德一個比一個越遠。
整個社會迷失了大道，只能崇尚大德；連真正的大德也不知道是什么了，只好以“仁”治國；仁也無法推行，只能以“義”治國；最后“義”也無法推行，只好以“禮”治國。
何謂“禮”?
《禮·禮器》：先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也。義理，禮之文也。《史記·樂書》：禮自外作，故文。《論語·子罕》：「文王既沒，文不在茲乎！」
老子認為，禮是由忠信推動的，忠信是禮的根本，是社會混亂的元兇。
前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其實而不居其華。故去彼取此。
“前識”，即脫離大道的認識，屬于人為的臆想，“先物行，先理動，之謂前識”（韓非語）。老子實際就是指沒有道作為基礎的仁義禮。追求仁義禮，表面很光鮮亮麗，一切愚蠢的行為都是從這里開始的。
所謂厚者、實者就是指道和德，所謂薄者、華者，就是指仁義禮。圣人推崇大道大德，而不會推行什么仁義禮。
05
儒家希望通過建立起仁義禮智信的道德規范，來改變禮崩樂壞的局面。孔子周游列國到處游說，希望克己而復禮。“克己”就是加強個人的修養，是方法路徑，“復禮”是目標導向。
老子認為孔子那一套是行不通的，勸孔子不要枉費心機，弄不好還會害了自己。
老子把道作為根本的出發點，將治國之道從高到低依次劃分為德、仁、義、禮四個層次。只有“德”是合乎道的，“仁義禮”都是失道的產物，是不符合道的。
尚德者，無為而為，這個為是自然而然的，沒有分別心，既不求諸內，也不求諸外。
尚仁者，求諸內，但不求諸外，不求社會的回報，但求對得起自己的內心。
尚義者，將外在標準內化于心，主要是求諸外，比如名譽，他人的認可，不被他人詬病。
禮，是制度和規范，完全是外在的、人為的，具有強制性。
因此，仁義禮就是有為，是由欲望驅動的。仁是自我滿足的欲望，義是被社會認可的欲望，禮是加于他人的欲望。
按照當時的社會價值觀，“仁義禮”就是“美善”，它們并非天然產生于每個人的內心，而是一種共同的社會規范，是后天人為的，被社會認同和推崇。它們就是一種標準，人們用它來衡量自己的言行舉止，以便博得社會的贊譽，或者避免遭到社會的懲罰。
“美善”是由統治者的利益主導的。上有所好，下必甚焉！吳王好劍客，百姓多瘡瘢；楚王好細腰，宮中多餓死。可見這種美善是不可靠的，甚至是有害的。
大凡有一個用于考核衡量的外在標準，很多人就只會對“標”，而忘了那個“本”。因為只要達標，就能獲得美名、權力和地位。
老子在道經里說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”無為而為，無為而治是老子一切觀念的出發點。
