2017-05-11 華杉
有根之學，學得不多，但一天比一天精進明白。無根之學，如饑似渴到處去學，學得多了，就轟然倒塌。小時候我們教室里掛著“學海無涯苦作舟”的標語，它沒寫下半句，原文出自《莊子》：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”學海無涯，而人生有涯，以有涯的人生追逐無涯的知識，就把自己給掛掉了。
【問“有所忿懥（zhi）”一條。先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可‘有所’耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相斗，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。”】
這位同學問的，是《大學》里講“正心”一節：
所謂修身在正其心者，身有所忿懥（zhi），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
身有所忿懥，懥，憤恨、憤怒的樣子。這里的“身”，程頤說應該是“心”，心有所忿懥，如果心里正在惱怒，心就不正，這時候跟人說話，或處理事情，就不能恰當。
有所恐懼，害怕，則心為恐懼所累，也不得其正，也不能正常處理事情。
有所好樂，有喜好，有偏愛，也不得其正。
有所憂患，擔心，也不得其正。
張居正說，憤怒、恐懼、喜好、憂慮，都是人之常情，免不了的，但是要“隨事順應，而各中其則；事已即化，而不留于中。”不能“或發之過當，而留滯于中。”
你為什么事有情緒，怒也好，愛也好，恐懼也好，憂慮也好，就在那事上，恰當地舒發出來，不要過分，跟著那事情走，那事情過去了，情緒就過去了，不要留在心里，又發泄到其他人，其他事上，就不得其正了。
朱熹說：“蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正也。”
這四種情緒是人人都有的，但必要覺察自己的情緒，不能讓它發泄到別的地方去。如果不能覺察，則在待人接物，處理事情的時候，就會有偏頗了。
王陽明回答說：“憤怒等情緒，人心中怎么會沒有呢？只是不應該‘有所’，不應該把這清楚留滯在心中。多加了一分意思，就是憤怒過當，不是廓然大公之體了。所以有所忿懥，就不得其正。如果我對于憤怒等情緒，只要是物來順應即可，不要添加一分自己的意思，便是心體廓然大公，得其本體之正了。比如外出，看見有人打斗，看見錯的一方，我也憤怒。但是雖然憤怒，心中卻是公正的，不會動氣，因為跟我沒有直接關系嘛，就不會過分動情緒。參照這種情況，當別人跟我有沖突時，我動怒，也是像看別人沖突一樣，這就是正了。”
我的體會，要憤怒，但不要生氣。因為一生氣，就要找地方出氣，就不得其正了。顏子不遷怒，就是不找別的地方出氣。
【先生嘗言：“佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。”請問。曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦；都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁，有個君臣，還他以義，有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？】
先生曾經說：“佛家不執著于相，其實著了相。我們儒家貌似執于相，其實不著相。”
同學問怎么講。
先生說：“出家人害怕為父子所累，就拋棄父子之情；害怕被君臣關系連累，就不要君臣；害怕被夫婦關系連累，就不要夫婦。這都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避，倫理都不要了。我們儒家呢，有個父子關系，便用仁來安頓他；有個君臣關系，就用義來安頓他；有個夫婦關系，就用‘別’來安頓他，何曾著了父子、君臣、夫婦的相。”
王陽明這里大概有口誤，父子有親，不是父子有仁，所謂親親仁人，對親人是親，對外人是仁，親比仁高一級。或許還可以加上“憫”，仁者親親、仁人、憫物，三個級別。
儒家的五倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。父子之間的關系是“親”，所以要易子而教，孩子給別人教導，避免孩子不聽話，自己動怒，傷了父子親情。
君臣呢，臣待君以忠，君待臣以義，儒家的君臣關系是相互的，孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”有人說“儒家忠君思想”，這個真沒有，以天下奉一人的思想，是法家的。
夫婦呢，夫婦有別，男人女人不一樣，不是一個物種，你不能相互理解的，就理解為“有別”，不要拿自己的標準去要求對方就是了。
長幼有序，朋友有信，長幼之間，以年齡排序；朋友之間，以信用為主。
【黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被云來遮蔽，云去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。
以下門人黃修易錄。】
黃修易，字勉叔，王陽明弟子，從這一條開始，往下是黃修易記錄的。
黃修易問：“心中沒有惡念的時候，空空蕩蕩的，不知道是不是應該存一個善念呢？”
先生說：“沒有惡念，就是善念，就已經是心之本體了。就像陽光被烏云遮蔽，烏云散了，陽光就恢復了。如果惡念已去，要再存一個善念，就好像在陽光下你又點一盞燈，干什么呢？”
想太多，都是因為沒有去做，在那兒空想，便添出許多事來，這也是學習的普遍毛病。
【問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子里黑窸窸的，不知如何打得光明？”先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。”】
黃修直問：“我進來用功，也頗有些妄念不生的感覺，但心底里黑漆漆的，不知道怎么樣讓他光明起來呢？”
先生說：“剛開始用功，怎么就做得到我心光明？比如奔流的濁水，才把它貯藏在缸子里，開始的時候，雖然也定下來，但還是渾濁的。比如等時間長了，慢慢沉淀，自然渣滓盡去，清亮起來。你只需要在良知上下功夫，良知存養久了，那黑漆漆的自然光明了。如今你剛開始用功，就想要效果，這就是拔苗助長，不是真正的功夫。”
修煉任何功夫，始終記住“必有事焉而勿正”和“勿忘勿助”兩條。所謂格物致知，一定是在具體事情上致良知，黃修直說他“頗覺妄念不生，但腔子里黑窸窸的”，就顯然沒有必有事焉，不是在事上琢磨，不是在具體事物上格物致知，所以才懸空生出這許多想法來，又預期其效，著急我的功夫怎么還沒練成？這就拔苗助長了。
【先生曰：“吾教人‘致良知’，在‘格物’上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”】
先生說：“我教人致良知，在格物上下功夫，這是有根本的學問。一天比一天進步，時間越久，越能精進、明白。俗儒教人在事事物物上尋討，那是沒有根本的學問。當他年輕的時候，雖能暫時修飾外表，看不出有什么過錯，但年老時精神衰微，就會支持不住。比如沒有根的樹，你把它移到水邊，雖然暫時鮮好，終究要憔悴。”
有根之學，學得不多，但一天比一天精進明白。無根之學，如饑似渴到處去學，學得多了，就轟然倒塌。小時候我們教室里掛著“學海無涯苦作舟”的標語，它沒寫下半句，原文出自《莊子》：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”學海無涯，而人生有涯，以有涯的人生追逐無涯的知識，就把自己給掛掉了。
