存在主義心理基本理論

人的存在：指人的整體，難以用語言描繪。薩特：存在先于本質，人的“存在”，是一個從過去推向未來的，自由選擇以突破既定自我，實現新的可能的過程?！叭顺怂约赫J為的那樣以外，什么都不是?！比私^對自由，并應對自己的選擇負責。任何逃避選擇的行為都有損于自我的存在。

存在的三個世界：組成生理和物理環境的內部和外部世界，或稱周圍世界；由他人組成的人際世界；人與自我和自我價值所體現的，潛能的自我內在世界。三個世界息息相關、互為條件，人同時存在于物-人-己三個世界中；它們不是分屬三個不同的世界，而是人的三種存在方式。因此，若僅僅強調其中之一而忽視甚至放棄其他兩種存在方式，則會妨礙人們對自我真實面目的理解。

存在的基本特點：空間性和暫時性、分享與參與、焦慮和內疚。

書的四個終極關懷：

死亡

自由

孤獨

無意義

第一部分“死亡”

1、正常和病態之間的差異在于量的程度，而非質的不同。

2、……與證據最為吻合的心理病理學模型很類似于當代的軀體醫學模型，后者認為傳染病并不僅僅是細菌或病毒侵入沒有防御的軀體所造成的結果，而是有害的病原和宿主抵抗力之間失衡的結果。換句話說，有害的病原一直都存在于身體之中……個體是否會出現臨床疾病，有賴于其身體對病原的抵抗力（也就是諸如免疫系統、營養、疲勞等因素）；當抵抗力下降時，即使病原的毒性和活力并沒有改變，還是會產生疾病。因此，人類所有個體都處在困境之中，只是有些人對應對困境無能為力：心理病理不僅僅有賴于壓力存在與否，還有賴于無所不在的壓力與個體防御機制之間的交互作用。

（A——B——C理論。橫線是上括弧線。A是事物，C是結果，而B則是自己應對事物的 度。比如A是壓力源，C是壓力，B是自己對壓力源的態度，造成了“壓力”這個結果。但如果自己轉換態度，也可以不造成“壓力”這個結果而是其他）

3、盡管肉體的死亡會毀掉人，但死亡的觀念卻能拯救他。

4、死亡的觀念不是宣判我們將以恐懼和黯淡的悲觀主義方式存在，而是像催化劑一樣將我們拉入更真誠地生活方式中，增加我們在活著時的樂趣。

5、（《戰爭與和平》主人公在死刑前最后一刻被暫緩死刑）這場經歷改變了皮埃爾，他在剩下的三百頁中熱情而堅定地活著。他能夠在與他人的關系中全然付出，能敏感地意識到周遭的自然環境，能發現生命中對自己有意義的任務并獻身其中。

6、（有相當多人仍然因為瀕死的經歷而獲得了）：對生命的短暫和寶貴有強烈的感受……對人生百味有更多感受，對當下的環境有高度的知覺和情緒反應……一種或在當下的能力，享受每一個逝去的瞬間……對人生有高度的覺察——覺察生活和生命，享受當下，以免日后錯失。

7、我（作者歐文·亞隆）在治療晚期癌癥病人的多年里，為很多人將自己的危機和險境轉為改變的機會所感動。他們報告了驚人的轉變和內心變化，最恰當的表述就是“個人成長”：

--重新安排生活的優先級：不再重視沒有意義的事情。

--釋放的感覺，能選擇不做自己不想做的事。

--活在當下的感覺增強，不再拖延到退休或未來某個時間之后才過想要的生活。

--欣賞生命中鮮明生動的自然現象，如季節更迭、微風、落葉、最后一個圣誕節等等。

--比起發生危機之前，與所愛的人有更深入的溝通。

--比起發生危機之前，對人際間的恐懼更少，更不擔心被人拒絕，更敢于冒險。

8、參議員理查德·紐伯格在死于癌癥之前不久，描述了這些變化：

我身上發生了一個我認為不可逆轉的改變。名望、政治成功、財務狀況，突然之間都變得毫不重要。得知自己換了癌癥之后的幾個小時內，我根本沒有想到自己的參議員席位、銀行的存款或是自由世界的命運……自從我被確診后， 我和妻子之間再也沒有爭吵過。我過去總是斥責她不從后面擠牙膏、無法滿足我挑剔的口味、不征詢我的意見就安排客人名單、花太多錢買衣服?，F在的我根本注意不到這些事情。取而代之的是我對以前認為理所當然的事有了全新的認識——和朋友共進午餐，搔墨菲的耳朵、聽它滿足的咕嚕聲，妻子的陪伴，夜晚在床頭燈的柔和燈光下讀本書或雜志，在冰箱里尋找橙汁和咖啡蛋糕。我想這是我有生以來第一次在真正享受生命，我終于意識到自己并非不朽之人。每每想起自己的過去，即使在健康狀況最佳的時候，因為妄自尊大、虛偽的價值和空想出來的微不足道的小事而糟蹋自己生命的事情，我都會不寒而栗。

9、如前所述，人可能會擔心垂死的過程、害怕垂死的痛苦、對未完成的計劃感到遺憾、對個人經驗的結束感到哀傷，或是理性冷靜地看待死亡，就像伊壁鳩魯學派的人一樣，簡單地做出死亡并不可怕的結論，因為“我存在時，就沒有死亡；死亡存在時，就沒有我，所以死亡與我無關”（盧克萊修）。

10、將死亡納入到生命之中，會使生命更為豐富；這會使人有能力從令人窒息的瑣事中掙脫出來，以更堅定和真誠的方式生活。對死亡的充分意識可能促成徹底的個人改變。

11、成人看到孩子因為想到死亡而困擾時，會感到非常心疼，而急著去使孩子免受傷害。而孩子會察覺到大人的焦慮，并因此發覺必須壓抑對死亡的擔心：這種擔心并不能從父母那里得到真正的緩解。許多父母盡管文化程度很高，也下定決心要對孩子提供誠實的教導，但當看到孩子痛苦時就會產生動搖。

12、大部分精神分裂癥病人都體驗不到自己是完全地活著的。這種死氣沉沉無疑是精神分裂癥病人全面壓抑一切情感的功能，然而席勒斯認為，它也起到了一個額外的防御目的：“死”的狀態或許能使病人遠離死亡。有限的死亡勝過真實的死亡。如果一個人已經以某種方式死了，他就不必害怕死亡了。

可是所有人都必須面對死亡。如果死亡恐懼是精神分裂癥病人的核心心理動力，就必須解答一個困惑：為什么精神分裂癥病人會被這種最常見的恐懼擊倒？席勒斯對此提出幾個解釋。

首先，那些對個人完整性沒有穩固認識、沒有完全參與到生活中的人， 面對死亡時的焦慮會更為強大。席勒斯寫到：“除非一個人擁有完整地活過的體驗，否則承受不了面對必死的結局，而精神分裂癥病人還沒有完整地活過?！敝Z曼·布朗在其卓越的著作《生與死的對抗》（Life against Death）一書中，提出過類似的看法：“只有確認誕生的人才能確認死亡……死亡的恐懼是我們身體中未曾活過的生命對臨終的恐懼?！保ㄋ劳鼋箲]會因生活失敗而大幅增強）

精神分裂癥病人被死亡焦慮所淹沒的第二個理由是，病人在早期的發展中遭遇了巨大的喪失，因為發生得太早，以至于病人無法整合它們。由于自我尚未成熟，病人病態地對喪失做出反應，通常是強化主觀上原始的無所不能，以此來否認喪失（如果一個人就是全部的世界，那就不會失去什么）。由于未能把過去的喪失整合起來，病人也無法整合未來最嚴重的喪失——失去自己，失去自己所認識的每一個人。于是，病人對抗死亡的基本庇護就是全能感，這是所有精神分裂癥的關鍵特性。

強烈死亡焦慮的第三個來源，源于精神分裂癥病人早年與母親關系的性質——病人從來未擺脫共生融合，只是不斷地在心理融合與完全無關這兩種狀態之間搖擺。病人對于母親關系的體驗，像是在穿過磁場區：靠得太近會被突然地吸過去，離得太遠又會變得什么都沒有。共生關系的維持，要求雙方都不覺得自己是獨立的整體：每一方都需要對方來成就其完整性。于是，病人一直沒有發展出全然體驗生命所必須的完整感。

此外，精神分裂癥病人發覺共生關系對生存而言是絕對必要的：病人需要保護，以對抗一切對于關系的威脅；在這些威脅中，沒有比他（和他母親）那種強烈的矛盾感更為危險的了。孩子在感受到對最深愛的人懷有強烈恨意時，會有深切的無助感。同時，孩子在認識到這個人對自己也是強烈地既愛又恨時，也會感覺無助。這種無助感要求繼續保有個人全能的幻想，而在正常情況下，這種幻想只見于嬰兒。接受死亡的必然性最能夠徹底摧毀個人全能感，因而精神分裂癥病人不顧一起地緊抓著他的死亡否認不放。

13、（“癌癥治愈神經癥”節選）一位病人在罹患癌癥后，她嚴重的人際恐懼奇跡般地完全消除了?！枋鲎约旱霓D變時，她說這是一個簡單的過程：她覺得面對乃至戰勝自身的死亡恐懼，使其他一切恐懼都變得微不足道，她從中體驗到強大的自我控制桿。

14、（“生命無法拖延”節選）

許多癌癥病人報告自己當前的生活更為充實。他們不再把生活推遲到未來的某個時刻。他們認識到，一個人能真正生活的只有當下；事實上，人不可能比當下活得更久——當下一直伴隨著你。即便是在回顧既往生活的那一刻，即便是在生命的最后一刻，人仍然在體驗著、在生活著。永恒的時態是當下，而非未來。

……另一個病人是大學教授，由于要跟癌癥較量，他決定在當下享受未來。他驚訝地發現，自己可以選擇不做那些自己不想做的事。當他在手術后復原并恢復工作時，他的行為改變非常驚人：他拋開繁重的行政事務，完全投入到最令他興奮地研究領域（最后達到了國家最高水平），而且不再參加任何教職員會議——這給我們每個人都上了一課。

15、（“盤點你的福氣”節選）

（一位患食道腫瘤的病人）……有一天在餐館里，她甚至連清湯都咽不下去了，而后她環顧四周的食客，詫異道：“難道他們不知道能吞咽是多么幸運？他們有沒有想過這些？”她把這個簡單的原則應用在自己身上，開始了解自己能做什么、能體驗什么：生命的基本事實、季節的更替、美麗的自然環境，可以看、可以聽、可以觸摸、可以愛。……盤點你的福氣！我們怎么會忽略這個令人獲益的簡單訓誡呢？通常，我們并不在意自己真正擁有的和能做的事，反而想著自己缺少的和不能做的事，或者由于微不足道的憂慮和名聲或自尊心受到威脅，使我們的成長受到阻礙。牢記死亡于心，就會對數不盡的存在的饋贈抱持欣賞和感恩之心。

16、（“他人的死亡與存在的覺察”節選）失去父母使我們觸碰到自己的脆弱；如果父母都無法拯救他們自己，誰來拯救我們呢？父母離去之后，我們與墳墓之間就再也沒有別人了。正相反，我們變成了子女與死亡之間的屏障。一位同事在父親去世后的體驗可以作為例子。他很早就已預料到父親的死亡，因而能平靜地接受這個消息。然而，在返鄉參加葬禮的飛機上，他卻驚慌失措。雖然他是個經常旅行的人，但他突然對飛機是否能平安起降失去了信心——好像他對抗不確定性的屏障突然不見了。

喪偶常常激起人類根本性孤獨的問題；失去重要的他人（有時是占據主導地位的人）使人更明確地覺察到，雖然我們努力地在世上雙雙相伴而行，但是根本性孤獨仍然是我們必須承受的。沒有人可以與他人同死或是為他人而死。

17、許多病人談到，在他們形成自己對待死亡的態度上，父母面對死亡的方式是非常重要的。這一觀察可以明確地知道對瀕危病人的治療：想到自己在為他人樹立榜樣，就是一種把生命意義維持到最后一刻的方法。

18、約翰·欣頓報告了一些相關研究的有趣結果，他研究了六十位罹患晚期癌癥的病人，研究他們的生活態度（包括“生活中的滿意度或成就感”）與罹患晚期癌癥的感受、反應之間的關聯?！瓟祿@示，在非常顯著的水平上，存在如下現象：“當生活令人滿意時，死亡不太令人煩惱……對過去的生活較為不滿時，對疾病及其結果的看法會有更多憂慮?！鄙顫M意度越差，越容易出現抑郁、焦慮、憤怒，并且整體上更加在意疾病和挑剔醫療護理的滿意與否。

這些結果看似違背常識，因為從表面上看，人們可能會斷定那些生活不順、希望破滅的人會歡迎死亡的解脫?？墒桥c之相反的才是正確的：成就感，一種已經好好活過的感覺，可以減輕死亡恐懼。

19、“他對時間的定位發生了顯著改變：不再把時間視為敵人——要么掩蓋時間流逝的感覺，要么找點什么消磨時間。顯著，在一天接一天的空閑時間中，他開始欣賞并盡情享受著時間。”

20、（“處理焦慮的另一個有用的原則解剖和分析”節選）

許多人是被面對死亡時的無助感壓倒的；事實上，我治療過的臨終病人團體，就是把大部分時間用在化解恐懼的來源上。主要的策略是，把附帶的無助感覺和真正的無助區分開來，真正的無助是面對人們無法改變的存在處境的無助。我曾看到，臨終的病人通過選擇控制生活中可以控制的部分而重獲力量和控制感。

21、死亡幫助我們了解焦慮，提供了一個心理動力的架構，它是解譯（每一項終極關懷的治療含義）的基礎，也是一種能夠激發觀點大幅轉變的邊界經驗。我接下來要談的其他每一項終極關懷各自提供了完整心理治療體系的不同環節：

自由幫助我們理解承擔責任，做出改變、決定和行動的承諾；

孤獨闡明了關系的角色；

而無意義則將我們的注意力轉向一種原則，即投身于生活之中。

第二部分“自由”

22、我在這里使用的“責任”這個詞有確定的所指。其含義與讓一保羅·薩特所寫的負責任是“成為一個事件或者某物的毫無爭議的作者”中責任的含義相同。責任意味著個人原創。意識到責任等同于意識到自己是自我、命運、生命中的困阻和感受的創造者，也是個體自身痛苦的創造者。如果病人不能夠接受這種責任，仍堅持認為其他人或其他因素是造成自己不快的罪魁禍首，就不可能有真正的治療。

23、自我是二合一的，它是一個經驗自我（一個客觀自我，那個在那兒的某物，世界中的一個客體）；它有事一個先驗（建構性）自我，建構了自身和世界，也就是為自身和世界負有責任。這種角度下的責任是必然與自由彼此糾結的。除非個體可以自由地將世界以任意多種方式構建，否則責任的概念就沒有意義。宇宙并非是超然存在的，存在總可以用不同的方式來創造。薩特對于自由的觀點有著深遠的意義，他說：人類不僅僅是自由的，而且注定是自由的。進一步說，自由的概念擴展到不僅要為世界負責（也就是將意義注入世界），還要為個人的生活負責，不僅僅是為個人的行動負責，也要為不作為負責。

24、薩特常說，個體生活是由自己的選擇構成的。人自愿成為自己現在的樣子。如果一個人對自我建構（及其中隱藏的無根感）感到恐慌，那么他就可能會使自己麻木而不去期望或者感覺，放棄選擇或者將選擇轉嫁給他人、某個機構或外在事件以逃避愿望。

25、（一個研究項目的介紹節選）

存在主義的項目下包括如下五個條目：

1）意識到生命有時是不公正的。

2）意識到人生終究難以逃避某些痛苦，也無法逃避死亡。

3）意識到我和別人無論如何親近，終究仍要孤獨地面對生命。

4）直面生和死的基本問題，更誠實地生活，較少陷入碎碎的事務中。

5）學會不論從別人那里得到多少支持和指導，必須承擔對自己生活的最終責任。

26、（蒂利希的描述非常清晰：）存有不僅僅是賦予人的，同時它對人也有要求。人需要為自己的存在負責，也就是說，他必須要回答使自己成為什么的問題。提出這個問題的人就是自己的審判者。這種情境帶來焦慮。這個焦慮從相對的角度來看，就是內疚的焦慮；從絕對的角度來看，這個焦慮是對自我排斥或者自我否認的焦慮。人被要求使自己成為自己應該的樣子，充分實現自己的命運。人通過實現自身的命運，通過實現潛在的可能，獲得自我肯定。

27、（奧托·蘭克）表達過這樣一個觀點，當我們限制自己不去經歷很激烈很敏銳的生活，也不實現自己的潛能時，我們為自己未被運用、沒有活過的生命感到內疚。

28、（卡倫·霍妮）雖然沒有直接使用“內疚”這個詞，但是她很清楚個體在無法實現自身命運時所要付出的代價。她談到了自我疏離感，談到了個體和真實的自我分裂而導致不承認自己真實的情感、愿望和想法。但是，人能意識到自己可能自我的存在，并且在無意識的層面上不斷將可能的自我和“實際”的自我（即實際生活在世界上的自我）相比較?？赡茏晕液蛯嶋H自我之間的差別會導致強烈的自我輕視，而這種自我輕視會貫穿人的一生。

29、（馬斯洛）相信人自然會試圖實現自我，除非環境對發展太過不利，使人力圖獲得安全感，而不是努力成長【也就是說，人必須采用“匱乏動機”而不是“成長動機”】。

（馬斯洛的原文如下）如果人的本質核心被否認或壓抑，人就會“生病”?！安　庇行r候以明顯的方式得到表現，有些時候其表現方式則十分隱晦……人的本質核心十分細膩微妙，它很容易為習慣和社會文化壓力戰勝……即使它受到否認，也不會消失，而是會一直潛藏，不斷要求得到實現……每一次我們與自己本質核心的疏遠，每一項違反我們本性的“罪行”，都會無意識中有所記錄，讓我們自己鄙視自己。

30、但是人如何發現自己的潛力呢？人怎么能在遇到它時認出它來呢？人如何知道自己迷失了呢？海德格爾、蒂利希、馬斯洛和羅洛·梅對這個問題給予了一致的回答：“通過內疚！通過焦慮！通過良心的呼喚！”他們一致同意存在的內疚具有積極、建設性的作用，可以引導個人回歸自我。當病人告訴霍妮他們不知道自己想要什么的時候，她常常簡單地反問道：“你有沒有想過問問自己？”在存在的核心之處，人是認識自己的。

31、不管我們愿不愿意，心理治療是“循環治療”——長期、緩慢的過程，同樣的議題不斷地重復修通，并且在病人的生活環境中檢驗、再檢驗。

32、放棄始終伴隨著決定。人必須放棄其余的選項，通常放棄之后，它就再也不會回來了。決定是痛苦的，因為它們意味著可能性的限制；而人的可能性越是有限制，就越是接近死亡。實際上，海德格爾把死亡定義為“未來可能性的不可能”。受到限制的現實威脅到我們應對存在焦慮的主要模式：獨特性的妄想——也就是，盡管別人受到限制，但自己卻能豁免；自己是獨特的，能夠超越自然法則。

33、覺察到了人塑造了自己、沒有絕對的外部對象、人賦予了世界的主觀意義等事實，就意味著個體開始認識到自己根本無所依靠。

34、重要的決定也會使我們每個人面對存在性孤獨。決定是一種孤獨的行動，并且是我們獨立的行動；沒人能為我們做決定。

35、有些個體難以做出決定的原因是內疚……一般的內疚定義為個體對真實或想象中侵犯他人而懊惱，而存在性內疚遠遠不止于此。在第六章，我把存在性內疚定位為來自違抗自己；它源于懊悔，源于對自己毫無生機的生命和自身尚未開發的可能性的覺察。存在性內疚或許是阻礙決定的強大因素，因為改變的重大決定使個體想到過去的荒廢，想到驚人犧牲了那么多自己僅有一次的人生。責任是把雙刃劍：如果個體接受自己對人生處境的責任并作出改變的決定，就暗示著個體要獨自為過去無法改變的悲慘生活負責，也暗示著很久以前本來能夠改變。

36、不論是侵犯別人或自己而有的內疚，最好的應對方式是補償，甚至這可能是唯一的方式。人無法讓時光倒流。人只能通過改變未來以補償過去。

37、“只有我能改變我創造的世界”人們不是一下子鑄就了自己生活的處境；恰恰相反，人們是持續不斷地創造者自己。所以，為過去的創造負責必然包含著對未來的改變負責。……必須達到這樣的領悟：“如果是我，而且只是我，創造了我的世界，那么只有我能改變它?！备淖兪侵鲃拥倪^程：除非我們主動改變，否則改變不會發生。沒有什么人能改變我們或者為我們改變。

38、“尚未發生的”事以很多令人生畏的方式影響著我們的行為。在意識和潛意識層面，人們都有一種目標感、一種理想化的自我、一系列奮斗目標、對命運和終將一死的覺察。這些概念全都會延伸到未來，而又強烈地影響內在體驗和行為。

第三部分“孤獨”

39、人如何保護自己遠離終極孤獨的恐懼呢？人可以接納一部分孤獨，勇敢地（用海德格爾的話是“毅然地”）承受它。至于剩余的孤獨，人會試圖放棄單一性，進入與他人的關系中，他人可能是和自己很像的人或者是某種神圣的對象。所以，用以對抗存在孤獨的恐懼的主要力量就是關系。

40、沒有一種關系可以消除孤獨感。我們每個人都是孤獨存在的。但是孤獨感可以被共享，愛能夠彌補孤獨感帶來的痛苦。

41、馬斯洛的基本主張之一是，人的基本動機或者是指向“匱乏”，或者是指向“成長”。他認為，神經癥是一種匱乏的疾病，源自始于生命早期的缺乏對于某種基本心理需要的滿足，這些需要包括安全感、歸屬感、認同感、愛、尊重、重視。這些需要得到了滿足的個體是成長導向的，他們能夠實現自己的潛力，達到成熟的自我實現。成長導向的人和匱乏導向的人正好相反，他們更能自給自足，不太依賴環境來得到強化或者滿足。換句話說，管理他們的因素來自內心而不是社會或者環境：

（此段引用馬斯洛原文：他們內在本性的法則、他們的潛力和能力、他們的天賦、他們的潛在資源、他們的創造沖動、他們的需求，就是認識自己，越來越整合一致，越來越知道自己的真實本性，知道自己真正想要什么，知道他們的使命或者命運是什么。）

以成長為動機的個體和以匱乏為動機的個體有著不同類型的人際關系。以成長為動機的人依賴性較低，比較不需要他人的贊美和愛慕，比較不擔心面子、名聲和回報。他們不需要無間斷地滿足人際需要；實際上，有些時候他們覺得受到他人的牽絆，更喜歡有獨處的時間。因此，以成長為動機的人并不把他人看作是供給的來源，而是能視其為復雜的、獨特的、完整的存在。而以匱乏為動機的人從有用性的角度和他人建立關系，對于他人不符合自己需要的部分，不是完全忽視，就是視為干擾或者威脅。

42、愛不能帶走孤獨感，孤獨只能被面對而永遠不能被抹殺。

43、并不是所有形式的愛都能夠同樣解決孤獨的痛苦。弗洛姆區分了“共生結合”（一種墮落的愛）和“成熟”的愛。共生結合包括主動（施虐）和被動（受虐）的形式。在這種融合狀態下，雙方都不完整也不自由。成熟的愛是在“保存人的完整性和個體性的情況下的結合……在愛中，兩個對立的東西共存，兩個人既成為一體，又各自保持獨立?！?/b>（引文來自弗洛姆）

44、弗洛姆認為愛是一個主動而非被動的過程?！?b>愛是一個積極的行為，而不是消極的情感，它是給予，而不是接受，是“立于其中”而非“墜入其中”。此外，我們必須區分“給予”和“消耗”。喜歡聚斂、接受或者利用的人會因為給予而感到被消耗或者變得貧瘠。一個以交易為取向的人會在給予卻沒有收獲時感到受騙。但是對于成熟的個體來說，給予表現了一種力量和豐富。在給予的行為中，自我的活力得到了增強?！爱斎私o予時，他使得別人生命中的某樣東西煥發了生機，而這生機會返還給他。在真正的給予中，人無法不接受返還。給予使得另一個人也成為付出者，兩個人共享他們引入生命中的點點生機帶來的歡樂?！?/b>

45、除了給予，成熟的愛還有其他的基本元素：關懷、回應、尊重和知識。愛人的意思是主動關懷他人的生活和成長，對他人的生理或者心理需要積極回應，尊重他人的獨特性，以對方的本來面目看待對方，并且幫助對方以自己的方式成長和展開自我，為他人著想而不是為了自己的目的。可一個人如果不深刻地了解對方，是無法完全地尊重對方的。弗洛姆相信，只有超越自己的需要，依照對方的本來面目來交接對方，才能獲得對對方真正的認識。人必須傾聽，必須以共情方式體驗（雖然弗洛姆沒有用共情這個詞），也就是說，人需要進入并且熟悉對方的私人世界，進入對方的生命，感受對方的觀念和體驗。

46、愛是人在世界上的存在方式，并不是與某個特定的人建立排他性的、逃避現實的奇妙連結。

47、成熟的愛來自個體自身的豐富而非貧瘠，來自成長而非匱乏。一個人愛另一個人并不是因為他需要另一個人才會感到存在、感到自己是完整的、能夠逃避可怕的孤獨。以成熟的方式愛人的人已經在其他的時刻、通過其他的方式滿足了這些需要，其中一個很重要的來源是母親對嬰兒的愛，在一個人的早年注入到他的生命中。這種過去的愛，是力量的源泉，而現在的愛則是擁有力量的結果。

48、關愛是相互的。一個人若能真正地“轉向他人”，他自己也會相應地發生變化。一個人能把對方帶入生命，自己也會變得更充滿生機。

49、成熟的愛并不是沒有回報。人會改變，變得更豐富，感到自我被實現，存在孤獨也得以減輕。通過愛人，自己也得到了關愛。但是這些回報只源自真正的愛，他們不是愛的原因。借用弗蘭克爾的說法，這些回報是自然產生的，而無法求得的。

50、如果我們無法發展能夠讓我們面對存在孤獨的內心力量、自我價值感、堅實的認同感，無法接受事物本來的面貌、接納焦慮的話，我們就會用間接的方式來尋得安全感。

51、就治療技巧的一般原則來說，在揭露一個大秘密之后，最好是幫助病人就秘密揭露的過程深談（所謂橫向暴露），而不是詢問更多的細節（所謂縱向暴露）。這樣做的目的是病人能在當下讓別人更了解他。

52、會談快結束時，我請安娜描述過去這一個小時的經驗（有效運用治療的此時此地，總是包含兩個過程：純粹的經驗和接下來的檢視經驗）。

53、克拉克·默斯塔卡斯在一篇談論孤獨的文章中，提出提出了相同的觀點（作者前面提到了“治療師的部分任務是幫助病人面對孤獨，這通常會引發焦慮感，但是最終會促成個人成長?！保?/p>

孤獨的人，如果允許自己孤獨的話，就會在孤獨中認識自己，并且創造出與他人的真正紐帶或者根本連結。孤獨并不是與他人分割，或是造成自我的分裂或破碎，而是擴展個體的完整性、覺察力、敏銳度和人性。

54、“關系產生治愈?！?/p>

55、佛洛姆、馬斯洛、布伯都強調對另一個人的真正關愛意味著關心對方的成長，并把某種東西帶入對方的生命中?！涯撤N東西“帶入他人生命”的概念，為治療師提供了一個重要的策略。布伯把影響他人對生命的態度區分成兩種基本模式：一是試圖把自己的態度和意見加在他人身上（但是以讓他人覺得是自己的觀點的方式進行）；一是試圖幫助另一個人發現自己的潛力、體驗自己的“實現力”。布伯稱第一種方式為“干預”。這是傳道者的方式；第二種方式叫“展現”，是教育家和治療師的方式。

56、總的來說，治療師應以真誠關愛的方式和病人建立關系，致力于獲得真誠想回的時刻。在這種努力中，治療師必須做到無私，也就是治療師必須關心病人的成長而不是自己的個人需要。治療師的關愛必須是無法被破壞的（也就是無條件的），而且這種關愛不依賴于是否存在來自病人的對等的關愛。治療師必須一方面站在自己的位置，一方面站在病人的位置，并能以關愛的方式進入病人的世界，像病人一樣經驗著這個世界。這要求治療師沒有預設立場地接近病人，把注意力集中在和病人共享經驗上，而不急于給病人下判斷或者對病人形成刻板印象。

羅杰斯和他的同事提出的治療師的三個特征（共情，真誠，積極的、無條件的關注）中，已經描述了治療關系的這些方面。大量研究證據顯示這些關系特征能促進積極的治療結果。雖然羅杰斯強調關系必須是真誠的和個人的，我的主要擔心仍是許多人經常會把以上這些治療行為特點看作是一種“技巧”，看作治療師在治療中去做的某件事?，F在已經出現各種技術手冊，來教導新手治療師用什么方法來傳遞共情、真誠和積極關注。對于一個存在主義治療師來說，當“技巧”成為首要部分時，所有其他的一切都喪失了，因為真誠關系的核心就是不去操縱另一個人，而是把自己的全部存有轉向另一個人。

第四部分“無意義感”

57、“有一群快樂的愚人在工作。他們在一塊開闊地上搬運磚頭。磚頭在一邊壘好之后，他們再把這些磚頭運到另一邊去。就這樣，他們年復一年、日復一日地從事著同樣的工作，從無停頓。一天，一個愚人停下來足夠長的時間，讓他可以問自己，我在做什么。他想知道搬磚頭的目的是什么。從這一刻起，他再也不能滿足于以前做的事情。

而我，就是那個想知道自己為什么要搬磚頭的愚人?！?/p>

以上是一條自殺遺言，是絕望的靈魂看不到生活的意義，在自殺之前寫下的最后的話。這條遺言以一種極端的方式，將我們引入一個實際上生死攸關的問題。

這個問題可以有很多種問法：生命的意義是什么？我的生命的意義是什么？我們為什么活著？為什么我們被放置在生活中？我們為了什么而活？我們依靠什么活著？如果人生必有一死，如果沒有什么能夠永恒，那么這一切到底有何意義？

……（托爾斯泰）問自己，為什么要管理財產？為什么要教育兒子？“這有什么用？我現在在薩馬拉省有六千畝地，還有三百匹馬，那又怎么樣呢？”實際上，他也質疑自己為什么要寫作：“好吧，就算我能夠在名氣上超越果戈里、普希金、莎士比亞、莫里哀，超越世界上所有作家，那又能怎么樣呢？我不能找到一個答案。我急切地需要回答這類問題，否則我就無法生活。可是沒有答案?！?/p>

在五十歲的時候，托爾斯泰走到了自殺的邊緣：

“我現在所做的事情以及未來所做的事情究竟能給我帶來什么？我的整個生命能夠帶來什么結果？”或者換句話說，“我為什么而活？為什么我要有所欲望？為什么我會做事情？”同樣，這個問題也可以表達為：“在我的生命中是否有意義，而且這個意義不會被不可避免的死亡摧毀？”……

58、維克多·弗蘭克爾聲稱，在他的臨床實踐中遇到的神經癥患者中，有百分之二十是“空虛產生的”，也就是說其神經癥是因生活無意義而產生的。……其他心理治療師的看法與弗蘭克爾一致。譬如，薩爾瓦多·馬蒂寫過一篇出色的、討論追尋意義的文章。在其中，他聲稱“存在性病患”起源于“在對生命意義追尋中的全面失敗”。馬蒂描述說，存在性神經癥的認知方面表現是“無意義感，對任何正在從事或將從事的工作，都不相信其有重要性、用處和價值。”本杰明·烏爾曼用同樣的方式定義存在性神經癥：“無法在生活中找到意義；一種沒有生活目的、沒有值得奮斗的東西、沒有可期望的事情的感覺……無法在生活中找到任何目標或方向；雖然人們努力工作，但卻感覺不到有什么可以追求、并為之奮斗的目標?！薄?/p>

59、pan >列舉一些能夠給人提供生活目的感的世俗活動：利他。（中間描述及案例省略。）為理想奉獻。（中間描述及案例省略。）創造性。（中間描述及案例省略。）享樂主義的解決辦法。從這個觀點來看，生命的意義在于完全地品嘗生活，對生命的奇跡保持驚奇，把自己投入生命的自然韻律之中，在最深的感觸中尋找快樂。最近有一本人本主義心理學教材將之歸總如下：“生命是一個禮物，接受它，打開它，贊美它，使用它，享受它?！弊晕覍崿F。馬斯洛認為人有著趨向成長和人格整合的傾向，有著一個內在的藍圖或模式，其中包括整套獨一無二的特性組合，以及表達這些特性的自我驅力?！R斯洛曾說過：“人類的構造迫使他走向越來越完全的存在，也就是大多數人所說的美好價值，走向平靜、仁慈、勇敢、誠實、愛、無私和善良。”馬斯洛回答了“我們為什么活著”的問題，他認為我們活著是為了實現自己的潛能。他也回答了“我們該怎么活”的問題，他認為美好的價值本質上已經存在于個體內心，如果人信任自己的本來智慧，就能夠直覺地發現這些價值。自我超越。

60、改變中的文化：意義都到哪里去了？

……在前工業時代的農業社會化，人們面臨許多社會問題，可并不包括當今盛行的缺乏意義的問題。那時提供意義的方法有多種。首先，宗教世界觀對生活提供了非常詳盡的答案，使得意義問題不受關注。此外，古代人主要關注如何滿足更基本的生存需要，譬如尋找食物和棲身之地，他們沒有閑暇追尋生命的意義問題。我稍后會談到，無意義感其實和空閑、安逸緊密相關。人越投入日常生計中，就越不會想到意義問題?！?/b>

在工業時代之前的人們的日常生活中，有其它提供意義的活動。人們活得離土地更近，感覺自己是自然的一部分，耕地、播種、收成、烹調、生養，他們自然地投入到未來。他們每天的工作都是創造性的，因為他們從飼養家畜和種植谷物中分享了生命的創造。他們對更大的整體有強烈的歸屬感，覺得自己是家庭和社區不可或缺的一部分，并且在這個背景中知道自己該怎么行為，扮演自己的角色。而且，他們的工作本身有價值。畢竟，有誰能對生產食物的工作提出“為了什么”的疑惑？生產食物的意義是毋庸置疑的。

但是所有這些意義都消失了。在今天城市化、工業化、世俗化世界中生活的公民，必須面對的事實是其生活失去了基于宗教的宇宙意義體系，脫離了和自然界的關聯。我們有時間，而且是太多的時間提出令我們困擾的問題。在每周工作天數可能愈來愈少的時候，我們必須做好心理準備，面對越來越常出現的意義危機。“空閑”時間的問題在于它把自由強加給我們。

工作不能再提供意義。即使是再瘋狂的想象力也沒有辦法給現代許多的常見工作帶來創造的可能性。例如，生產線上的工人，不但其工作沒有創造性，他們甚至開始把自己看作是工廠機械上無意志的螺絲釘。此外，許多工作缺乏內在的價值。那些在龐大的官僚體系中“忙碌”工作的職員如何能夠相信自己的工作是有意義的？隨著人口的爆炸性增長，以及這個事實在大眾傳媒上的廣泛宣揚，怎能不讓個體懷疑自己生養小孩對整個星球或者人類來說有什么益處呢？

61、（托爾斯泰）他常常問：“是否有什么生命意義不會最終被不可避免的死亡所破壞？”“無論我做什么，我的所有作為早晚都會被遺忘，我自己也會化為烏有。那么，為什么還要為事情奔忙？”

（歐內斯特·貝克）認為人類“普遍的野心”是“繁榮”（也就是“連續的體驗”）。死亡是我們必須對抗的主要敵人。人類試圖通過各種方式超越死亡……人類超越死亡，不僅僅是通過持續地滿足欲望（這是簡單的對天堂的暢想），而更是通過找出生命的意義，融入到某種更大的框架中去……這是生存意志的表達，人熱切地希望自己有價值，希望因為自己的出世、工作、痛苦、死亡而使地球有所不同。

62、沒有滿足目標的生命并不一定就是悲劇，認為這樣的生命就不完整只是西方思想和文化的產物。東方世界就從來沒有假設生命存在一個“目的”，或者有一個問題需要解決；相反，生命是需要被體驗的神秘。印度智者羅杰尼希說過：“存在沒有目標，而只是純粹的旅程。生命的旅程如此美麗，何必為了終點而范娜？”生命只是存在著，我們則恰好被投入其中。生命不需要理由。

63、之前我引述過弗蘭克爾的名言：“快樂是自然產生的，而無法追求而得?！蔽覀冊绞强桃庾非笞晕业臐M足，就越無法找到自我滿足。我們越實現某種超越自我的意義，快樂就越容易隨之產生。治療師必須幫助病人轉移對自身的關注。弗蘭克爾描述了一個特別的技巧叫做“去除反思”，其基本原則是要病人不再關注自己、關注自己的不快樂、關注神經癥的來源，而是去關注自身人格中健全的部分，關注這個世界可能提供的意義。

64、不管是什么帶來了無意義感，治療的答案就是參與。全身心地參與生活不僅可以消除宇宙觀點（宇宙觀點指的是，從“銀河”或“宇宙”“全球”的視角來看，我們和所有其他生物變得渺小而愚蠢。我們只是無數生命形態中的一種。生命中的種種行為變得十分荒謬。那豐富、充滿體驗的片刻在時間的無限延展中變得微不足道。我們感到自己是微小的塵埃，生命的全部也不過是彈指一揮。）帶來的無意義感，還可以提高個體以某種和諧的方式完成生活的可能性。組建家庭，照顧他人，構思和參與項目，去發現、創造、建設，所有這些以及所有其他形式的參與都能夠帶來雙重回報：它們能夠豐富個體，并且可以緩解由存在的殘酷現實直接造成的強烈不安。

總結：我們每個人都向往不朽，希望有歸屬、關聯和意義，但是我們必須面對不可避免的死亡、自由、孤獨和無意義。