如果說一本書真能療愈一個人的心理創(chuàng)傷，拯救一個人的生命，那這本書首推《活出生命的意義》（Man’s Search for Meaning）了。一位年輕的以色列士兵在戰(zhàn)爭中失去雙腿，因無法面對自己的遭遇而陷入抑郁企圖自殺。在他內(nèi)心極度彷徨痛苦的時候碰巧讀了這本書，使他的人生發(fā)生了巨大的改變，而“自我閱讀療法”給這位士兵帶來的改變甚至連這本書的作者奧地利著名心理學(xué)大師維克多.弗蘭克爾都始料未及。

這本書何以具有這么大的力量？我在這本僅有270多頁的32開中譯本中找到了解答。我不得不承認(rèn)，這是一本具有強(qiáng)大療愈功能和人生指導(dǎo)價值的講述生存問題的著作，書中一些思想對于正在遭遇磨難或彷徨的人來說，一定是觸及靈魂深處的震撼。弗蘭克爾以自己在二戰(zhàn)中納粹集中營的經(jīng)歷告訴人們，生活并非弗洛伊德所宣揚(yáng)的那樣，只是簡單地祈求快樂，也并非阿德勒所教導(dǎo)的那樣，只是為了爭權(quán)奪利；人活著是為了尋找生命的意義。

弗蘭克爾在書中最想傳達(dá)的一個觀點是：生命在任何條件下都有意義，即便是在最為惡劣的情形下，因為一些不可控的力量可能會拿走一個人很多東西，但它唯一無法剝奪的是一個人自主選擇如何應(yīng)對不同處境的自由。但是，弗蘭克爾也同時指出，光說人有自由還不夠，人還應(yīng)當(dāng)承擔(dān)應(yīng)負(fù)的責(zé)任。“如果人不能負(fù)責(zé)任地生活，那自由會墮落為放任。“對待生命，人只能擔(dān)當(dāng)起自己的責(zé)任，負(fù)責(zé)任就是人類存在之本質(zhì)。

弗蘭克爾是奧斯維辛集中營奇跡般地幸存下來的7000多人中的一個。納粹時期，作為猶太人，他的全家都被關(guān)進(jìn)了奧斯威辛集中營，他的父母、妻子、哥哥全都被處死，只有他和妹妹幸存。弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經(jīng)驗與學(xué)術(shù)結(jié)合，開創(chuàng)了意義療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。弗蘭克爾能走出集中營，是因為他知道為什么而活。他期盼著有一天與懷孕的妻子相聚，期盼著有一天能繼續(xù)他熱愛的精神分析的事業(yè)。在他看來，在集中營死去的人中很多并不是因為饑餓或疾病，二是對未來的絕望。

但是，弗蘭克爾也提出，苦難并不一定是追尋生命意義所必須的。甚至他更進(jìn)一步說明，承受不必要的苦難與其說是英雄行為，毋寧說是自虐。所以，弗蘭克爾在走出集中營后研究“意義療法“時，提出找尋生命意義的三個途徑：工作（做有意義的事）、愛（關(guān)愛他人）以及擁有克服困難的勇氣。

事實上，我在書中所理解的所謂“活出生命的意義“，并不是指一定要成為一個多么高尚的人，更多是指人對自己生命的態(tài)度。積極的態(tài)度既可使人備感歡樂與滿足，也能使人經(jīng)受苦難和挫折；消極的態(tài)度則會加劇痛苦，削弱快樂、幸福和滿足感，甚至導(dǎo)致抑郁或疾病。悲觀主義者好比一個恐懼而悲傷地看著墻上的掛歷每天都被撕掉一張，掛歷越變越薄的人；而積極地應(yīng)對生活問題的人好比一個每撕掉一張就把它整整齊齊地摞在一起，還要在背面記幾行日記的人。他可以自豪而快樂地回憶日記中所記下的所有充實的日子，那些他曾經(jīng)有過的全部生活。

弗蘭克爾在書中也指出，一定程度的沖突是正常的、健康的，人對于生命價值的擔(dān)心乃至絕望是一種存在之焦慮，而絕非心理疾病。意義療法把人看成這樣一種存在：人主要的擔(dān)憂是實現(xiàn)某種意義，而不僅僅是滿足欲望和本能的需求，或者是調(diào)和本我、自我與超我之間欲望的沖突抑或適應(yīng)社會和環(huán)境。

還有一種情況是所謂的“存在之虛無”，其主要表現(xiàn)是厭倦。叔本華說，人注定要徘徊在焦慮和厭倦這兩極之間。這也是現(xiàn)在很多人面臨的心理困惑吧。弗蘭克爾認(rèn)為，人們一定要有理由才能幸福起來。一旦找到了那個理由，他自然而然會感到幸福。人類不是在追求幸福，而是通過實現(xiàn)內(nèi)在潛藏于某種特定情況下的意義來追尋幸福的理由。所以，我理解，我們心心念念的幸福其實是追求生命意義的一個副產(chǎn)品罷了。

讀罷《活出生命的意義》，讓我感觸頗深。我們無需體驗弗蘭克爾曾經(jīng)體驗的生命之痛，但我們的生活不可避免會遇到各種困難和挑戰(zhàn)，失敗和挫折。我們需要提醒自己的是，生活就是一種律動，須有光有影，有晴有雨，生活的趣味就在這曲折里。不管身處什么環(huán)境，我們都有自由決定自己的情緒和行動，而積極而負(fù)責(zé)任的生活態(tài)度才是生活的主基調(diào)。