儒家之學，從理學到心學，也可以說是“誠學”，誠意正心，至誠如神。
【來教謂：“如必以學不資于外求，但當反觀內(nèi)省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以格物一段工夫也？”
誠然誠然！若語其要，則“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為“精一”之學，此正不可不思者也。夫理無內(nèi)外，性無內(nèi)外，故學無內(nèi)外。講習討論，未嘗非內(nèi)也；反觀內(nèi)省，未嘗遺外也。夫謂學必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，“用智”者也。謂反觀內(nèi)省為求之于內(nèi)，是以己性為有內(nèi)也，是有我也，自私者也。是皆不知性之無內(nèi)外也。故曰：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合內(nèi)外之道也。”此可以知格物之學矣。】
羅整庵來信批評王陽明：
如果按你的說法，做學問不用向外求，那《大學》八條目，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，搞六條就夠了，從誠意正心開始就行了嘛，何必要從格物開始呢？為什么在一入門的時候，要拿格物這段功夫來困擾他呢？
羅整庵提這個問題，我讀朱熹版《大學》的時候也困惑，因為《大學》對八條目，是專門強調(diào)次序不能亂，他的邏輯就在于次序：
古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。
我的困惑就是，凡事誠意正心，但是要先窮盡天下的物理，知無不盡，才能誠意正心，才能開始，那什么時候才能開始啊？這邏輯想不明白。但是，按王陽明的解釋，就想明白了，先致其知，就是先致良知。致知在格物，就是必有事焉，一定是就具體事，在淺近處下手。
還有一個有意思的地方，為什么要先誠意才能正心？為什么不是先正心？這個我長時間記錯成“正心誠意”，覺得正心在前面，后來發(fā)現(xiàn)自己記錯了，還琢磨半天為什么，又和朋友講習討論，從“誠意”上體察，畢竟四書到了最高階的《中庸》，整本書就講一個“誠”字。讀到王陽明這封信呢，上面引用《大學》，也是“正心誠意”，把“正心”放在前面。如果說光看他引用羅整庵來信，不知道是羅整庵先寫錯，他跟著錯，還是他自己記錯的話，從下文來看，王陽明倒沒把次序搞錯。
誠意正心，或許，我們也可以從“心學”和“誠學”兩個角度去仔細仔細的體察。
王陽明的回信：
誠然！誠然！您說的有道理。如果揀緊要的說，“修身”兩個字也夠了，何必要說“正心”呢？“正心”兩個字也夠了，何必又要加一個“誠意”呢？“誠意”兩個字也夠了，何必又要講“致知”，要講“格物”呢？那下功夫的科目次序，非常詳密，但就其關(guān)鍵而言，就是一件事，這就是所謂“惟精惟一”之學，正是我們不能不認真思考的。理沒有內(nèi)外，性沒有內(nèi)外，所以學問也沒有內(nèi)外。朋友一起講習討論，未嘗不是向內(nèi)求；反觀自省，也未必就丟掉了外。
如果認定學問一定是向外求，就是認為自己的天性里有外在的成分，就是孟子批評告子的“義外”，就是“用智”。如果認為反觀自省就是只有內(nèi)，沒有外，就是認為自己的性有內(nèi)在的成分，就是“有我”，就是“自私”，都是不懂得性無內(nèi)外的道理。所以《易經(jīng)》說：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”對精微事物的探求能夠達到神妙的境界，便能夠經(jīng)世濟用；對于精微道理運用得好，便能夠安靜身心，涵養(yǎng)品德。《中庸》說：“性之德，合內(nèi)外之道也。”明白這些，就明白我的格物之學了。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
