#華與華書房#華杉注王陽明《傳習錄》【137】

無論你致知、誠意、正心、修身,總得有件具體事兒,具體物,這就是格物。離開了具體事兒,講道理就是空談。


【“格物”者,《大學》之實下手處,徹首徹尾,自始學至圣人,只此工夫而已,非但入門之際有此一段也。夫正心、誠意、致知、格物,皆所以修身。而格物者,其所用力日可見之地。故格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也。正心者,正其物之心也。誠意者,誠其物之意也。致知者,致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉?理一而已。以其理之凝聚而言則謂之性,以其凝聚之主宰而言則謂之心,以其主宰之發動而言則謂之意,以其發動之明覺而言則謂之知,以其明覺之感而言則謂之物。故就物而言謂之格,就知而言謂之致,就意而言謂之誠,就心而言謂之正。正者,正此也;誠者,誠此也;致者,致此也;格者,格此也。皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理,無性外之物。學之不明,皆由世之儒者認理為外,認物為外,而不知義外之說,孟子蓋嘗辟之。乃至襲陷其內而不覺,豈非亦有似是而難明者歟?不可以不察也。

凡執事所以致疑于格物之說者,必謂其是內而非外也;必謂其專事于反觀內省之為,而遺棄其講習討論之功也;必謂其一意于綱領本原之約,而脫略于支條節目之詳也;必謂其沉溺于枯槁虛寂之偏,而不盡于物理人事之變也。審如是,豈但獲罪于圣門,獲罪于朱子?是邪說誣民,叛道亂正,人得而誅之也。而況于執事之正直哉?審如是,世之稍明訓詁,聞先哲之緒論者,皆知其非也。而況執事之高明哉?凡事之所謂格物,其于朱子九條之說,皆包羅統括于其中。但為之有要,作用不同,正所謂毫厘之差耳。無毫厘之差,而千里之繆,實起于此,不可不辨。】

王陽明說:格物,是《大學》里開始切實下功夫的地方,但并不是只是開始階段,從開始學習,到成為圣人,從頭到尾,只有這一個格物的功夫而已。正心、誠意、致知、格物,都是為了修身。而格物呢,正是每天功夫體現出來,看得見的地方。格物,是格其心之物,格其意之物,格其知之物。正心,是正其物之心。誠意,是誠其物之意。致知,是致其物之知也。總之是必有事焉,面前有一物,有件事兒,就此物此事,格物致知誠意正心,這沒有內外彼此之分,所以一輩子的學問功夫,只是一個格物。

王陽明的意思,就好像物來心照,心是一片明鏡,無善無惡心之體,只有那物來了,一照,就照出善惡來。所以誠意正心修身,你都看不見,看見都是從物上看見,所以格物是“其所用力日可見之地”。

王陽明接著說:

天理只有一個,惟精惟一,天理凝聚在人身上就叫性,凝聚之主宰就叫心,心的發動就叫意,發動而明覺就叫知,其明覺感應的對象就是物。針對這物而言就叫格,針對知而言就叫致,針對意而言就叫誠,針對心而言就叫正。正,是正這個東西;誠,是誠這個東西;致,是致這個東西;格,是格這個東西;這就是所謂窮理盡性。天下沒有性外之理,沒有性外之物。圣學不能彰明,都是因為儒者認為理在外,認為物在外,而不知道對于告子的“義在外”之說,孟子曾經專門批判過。以至于沿襲、深陷其中而不自覺,這難道不是似是而非,難以明白嗎?對此不能不認真體察!

您懷疑我的格物之說,認定我是只向內求,而反對外求,認為我專注于反觀內省,遺棄了講習討論的功夫,認為我只重視學問的綱領本原,卻忽略了具體的條目枝節,認為我沉溺于枯槁空虛的偏執,而不務人情事變。如果真是這樣,難道我僅僅獲罪于孔子、朱子嗎?我這是用邪說來欺騙百姓,判離綱常,擾亂世道,人人得而誅之啊!何況像您這樣正直的人呢?如果真是這樣,世間稍微懂得訓詁的人,知道一點圣人的言論,都能知道我說的是錯的,何況您這么高明的人呢?我所說的格物,將朱子的九條方法,都已經囊括其中了。但是格物功夫又是其緊要,作用之處和朱子的方法有所不同,正所謂毫厘之差而已。但是,所謂差之毫厘,失之千里,正是由此而起,不可不辨明。

王陽明此處提到“朱子九條”,回頭再學習。

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我的《傳習錄》學習參考書目:

《傳習錄 明隆慶六年初刻版》,王陽明撰著,謝廷杰輯刊,張靖杰譯注,江蘇鳳凰文藝出版社

《四書章句集注》,中華書局

《王陽明全集》,上海古籍出版社

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