BGM：Meadows Of Heaven (Nightwish)– Gregorian
弁言：私人記錄，舛誤難免。
《Für?Leonie?Zacharias》
Oh?sage,?Dichter,?was?du?tust??——Ich?rühme.
Aber?das?T?dliche?und?Ungestüme,?wie?h?ltst?du's?aus,?wie?nimmst?du's?hin??——Ich?rühme.
Aber?das?Namenlose,?Anonyme,?wie?rufst?du's,?Dichter,?dennoch?an??——Ich?rühme.
Woher?dein?Recht,?in?jeglichem?Kostüme,?in?jeder?Maske?wahr?zu?sein??——Ich?rühme.
Und?daβ?das?Stille?und?das?Ungestüme?wie?Stern?und?Strum?dich?kennen??——Ich?rühme.
哦，說吧，詩人，你做些什么？——我贊頌。
但是那致命的、可怕的一切，你如何承受，你如何獲取？——我贊頌。
但是那無名的、失名的一切，你，詩人，你如何呼喚它們？——我贊頌。
在種種裝飾和掩蓋下，你的正義在何處才是真實的？——我贊頌。
那星星般寧靜，風暴般暴烈的一切，為什么都知道你？——我贊頌。
否定性言說的方式在里爾克詩中頗為典型，這種里爾克式的“配置顛倒”消除了構成其修辭結構的種種對立，使詩人能夠通過召喚和暗示來做到在直接表達中不能做到的事情。
在較早的詩歌中，里爾克就試圖通過顛倒主體與客體的位置，來超越那命中注定的截然兩分，他假定在盲目者身上有某種內在視覺，在豹、瞪羚、天鵝和貓身上有某種想象和感覺。通過為缺席者命名，詩人事實上使之出現于語言之中。顛倒就這樣成了從虛無和烏有中創造事物，并借此完成轉化使命的有力手段。
里爾克將這種用語言創造事物說成一種為贊頌命名的行動。當詩人呼喚天使讓小男孩的微笑成為永恒時，“贊頌”即是關鍵詞。對于里爾克，詩作為贊頌能夠創造出種種奇跡：它是詩人的呼喚，是詩人對如何用語言創造事物做出的回答。即，詩作為贊頌幫助召喚出那些無名的、不可說的東西，它“真實得猶如雄鴿的叫聲，召喚著看不見的雌鴿”（wirklich?wie?der?Ruf?des?Taubers,?der?nach?der?unsichtbaren?Taube?ruft）。
這種語言魔術確實開啟了扭轉的可能，詩人的抱怨——無力向天使說話，無力把有形之物轉變成無形之物，詩性言說的困難——于是有希望被顛倒過來。
《第七首哀歌》
Glaub?nicht,?daβ?ich?werbe.
Engel,?und?würb?ich?dich?auch!?Du?kommst?nicht.
Denn?mein?Anruf?ist?immer?voll?Hinweg;
wider?so?starke?Str?mung?kannst?du?nicht?schreiten.
別以為我在向你求愛。
天使，即是我真的如此，你也不會來。
因為我的呼喚總是充滿著別離；
而你卻不可能走向這種有力的潮流。
當詩人不再仰望天使而重新肯定人所擁有的一切時，天使與人的對照在整組《杜伊諾哀歌》中得以強化，最終到了這樣一個轉折點——在這里，人的聲音變得更加勇敢、自信甚至富于挑釁。
《第九首哀歌》
Daβ?ich?dereinst,?an?dem?Ausgang?der?grimmigen?Einsicht,
Jubel?und?Ruhm?aufsinge?austimmenden?Engeln.
有一天，終于走出粗野的洞察，
讓我向讓步的天使唱出歡呼和贊頌。
Sind?wir?vielleicht?hier,?um?zu?sagen:
Haus,?Brücke,?Brunnen,?Tor,?Krug,?Obstbaum,?Fenster,?——
h?chstens:?S?ule,?Turm……aber?zu?sagen,?verstehs,
oh?zu?sagen?so,?wie?selber?die?Dinge?niemals?innig?meinten?zu?sein.
也許我們在這兒只是為了說：
房屋、橋、泉水、門、水罐、果樹、窗戶——
最多也只是：圓柱、塔……但為了說它們，你就必須懂得，
哦，去說它們，比事物本身夢想過的都更為有力地去說它們。
詩人不再向天使邀寵，而把人短暫的生命視為幾乎可以挺身反抗天使般的永恒——“哪怕只有一次：曾經與大地一體卻似乎勝過了解脫。”（Wenn?auch?nurein?Mal:?irdisch?gewesen?zu?sein,?scheint?nicht?widerrufbar.）人生的種種艱辛和愛的歡快是不可說的，但語言卻是記錄我們所有感情、行動和體驗的唯一方式。語言與事物的結合之所以特有意味是因為它顯示了重新獲得的信心——相信它能將外部和內部世界結合起來，意識到去說那可說的一切乃是詩人的使命。
這是現代詩為語言所作的最有力的辯護之一。言說被理解為在本體論上就比事物本身能夠夢想的更為有力——正是語言，正是那為簡單事物命名的語言，使事物得以進入存在并界定了那唯一屬于人類的意義。這種語言不僅僅涉及外部現象并將其作為終極所指和終極辯護，而是致力于在事物中喚醒沉默的聲音，它超越于有形之物而指向無形的、不可說的一切。
德語“Sagihm?die?Dinge”包含著言說與事物的直接關系，它對這種關系的強調是中譯“向他講述事物”難以傳達的。正是這種轉換關系強調了語言的創造力和使事物進入存在的力量。唯有憑借這種能夠從虛無中創造，能夠通過命名而使事物進入存在的語言，詩人才可望向天使致詞。
討論大意：言說的困難，心靈的分裂，詩歌從內在的寂默和虛無中誕生。
總結：
詩人正是通過為有限之物和可說之物命名，才得以言說那無限之物和不可命名之物；而每一個名稱又是如此富于象征，富于召喚的魔力，以至于那來自沉默的詩竟比其簡單的字面含義有著遠為豐富的內涵。贊頌事物即是為之命名，并通過命名賦予它一種本體論的價值。通過在這一特殊意義上把詩定義為贊頌，里爾克重新肯定了語言傳達內在真實的力量，使內在真實成為邏各斯的詩性對等物。這一思想迥然有別于浪漫主義藝術內化的思想，它倡導的是一種寂默詩學。
其他：
保羅·德·曼：
里爾克的詩是否確實承擔著那歸于它名下的語言概念？
里爾克的文本是否反過來反對自己？——以某種方式使它自己的斷言和肯定遭到懷疑，特別是當這些斷言和肯定涉及它所辯護的寫作方式時。
張隆溪：
里爾克的語言在說到自己的無力時所具有的感染力，已經使這種無力的自白成為問題。
語言的解聘最終是一種自我諷刺，那似乎否定了語言的詩人，必定會循著與哲學家、神秘主義者同樣的反諷模式走向對語言的重新肯定。
沉默顯然是對語言的全盤否定，然而悖謬的是，它卻內含著“言說之根”。
霍爾修森（H.?E.?Holthusen）：
“可說者”（das?S?gliche）一詞在描述與天使相對的人的位置時成了一個神秘的關鍵詞，而“不可說者”則代表天使的屬性，即一種超驗的假名。
沃爾特·斯特勞斯（Walter?Strauss）：
里爾克是在作一種衷心的辯護，為了在與人類的關系中喚醒事物中沉默的聲音，為了突破闡釋的囚牢，走向與對象的相互開敞。
閱讀材料：
《里爾克詩選》臧棣?編.?中國文學出版社.?1996.
《道與邏各斯——東西方文學闡釋學》張隆溪?著.?馮川?譯.?江蘇教育出版社.?2006.
