答周道通書
吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念!若道通真可謂篤信好學(xué)者矣。憂病中會，不能與兩生細(xì)論，然兩生亦自有志向肯用功者，每見輒[zhé]覺有進(jìn)，在區(qū)區(qū)誠不能無負(fù)于兩生之遠(yuǎn)來，在兩生則亦庶幾無負(fù)其遠(yuǎn)來之意矣。臨別以此冊致道通意，請書數(shù)語。荒憒無可言者，輒以道通來書中所問數(shù)節(jié)，略下轉(zhuǎn)語奉酬。草草殊不詳細(xì)，兩生當(dāng)亦自能口悉也。
來書云:“日用工夫只是'立志’。近來于先生每誨言時(shí)時(shí)體驗(yàn)，念益明白。然于朋友不能一時(shí)相離。若得朋友講習(xí)，則此志才精健闊大，才有生意。若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時(shí)會忘。乃今無朋友相講之日，還只靜坐，或看書，或游衍經(jīng)行，凡寓目措身，悉取以培養(yǎng)此志，頗覺意思和適。然終不如朋友講聚，精神流動(dòng)，生意更多也。離群索居之人，當(dāng)更有何法以處之?”
此段足驗(yàn)道通日用工夫所得。工夫大略亦只是如此用，只要無間斷，到得純熟后，意思又自不同矣。大抵吾人為學(xué)緊要大頭腦，只是“立志”，所謂“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病于困、忘，只是一真切耳。自家痛癢,自家須會知得，自家須會搔摩得，既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之“方便法門”，須是自家調(diào)停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設(shè)也。
來書云:“上蔡常問:'天下何思何慮?’伊川云:'有此理，只是發(fā)得太早。在學(xué)者工夫，固是'必有事焉而勿忘’，然亦須識得'何思何慮’底氣象，一并看為是。若不識得這氣象，便有'正’與'助長’之病;若認(rèn)得'何思何慮’，而忘陽'必有事焉’工夫，恐人墮于無也。須是不滯于有，不墮于無。然乎否也?”
所論亦相去不遠(yuǎn)矣，只是契悟未盡。上蔡之問，與伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，與孔子《系辭》原旨稍有不同。《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是一個(gè)天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰:“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。”云“殊途”，云“百慮”，則豈謂無思無慮邪?心之本體即是天理，天理只是一個(gè)，更有何可思慮得?天理原自寂然不動(dòng)，原自感而遂通，學(xué)者用功，雖千思萬慮，只是要復(fù)他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道云:“君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。”若以私意去安排思索便是用智自私矣。“何思何慮”正是工夫。在圣人分 [fèn]上，便是自然的，在學(xué)者分[fèn]上，便是勉然的。伊川卻是把作效驗(yàn)看了，所以有“發(fā)得太早”之說。既而云:“卻好用功”，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪“主靜”之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。
來書云:“凡學(xué)者才曉得做工夫，便要識認(rèn)得圣人氣象。蓋認(rèn)得圣人氣象，把做準(zhǔn)的[dì]，乃就實(shí)地做工夫去，才不會差，才是作圣工夫。未知是否?”
“先認(rèn)圣人氣象”，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦。圣人氣象自是圣人的，我從何處識認(rèn)?若不就自己良知上真切體認(rèn)，如以無星之秤[chèng]而權(quán)輕重，未開之鏡而照妍媸[chī]，真所謂“以小人之腹，而度[duó]君子之心”矣，圣人氣象何由認(rèn)得?自己良知原與圣人一般，若體認(rèn)得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。程子嘗云:“覷[qū] 著堯?qū)W他行事，無他許多聰明睿智，安能如彼之動(dòng)容周旋中禮?”又云:“心通于道，然后能辨是非。”今且說通于道在何處?聰明睿智從何處出來?
來書云:“事上磨練。一日之內(nèi)，不管有事無事，只一意培養(yǎng)本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事?但因事凝心一會，大段覺得事理當(dāng)如此，只如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也?又或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起，而精神已覺衰弱。遇此未免要十分退省[xǐng]，寧不了事，不可不加培養(yǎng)。如何?”
所說工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人為學(xué)，終身只為這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無事，只是做得這一件，所謂“必有事焉”勿者也。若說“寧不了事，不可不加培養(yǎng)”，卻是尚為兩事也。 “必有事焉而勿忘助”，事物之來，但盡吾心之良知以應(yīng)之，所謂“忠恕違道不遠(yuǎn)”矣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽(yù)得喪，不能實(shí)致其良知耳。若能實(shí)致其良知，然后見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者，卻恐正是牽于毀譽(yù)得喪，自賊其真知者也。
來書云:“致知之說，春間再承誨[huì]益，已頗知用力，覺得比舊尤為簡易。但鄙心則謂與初學(xué)言之，還須帶“格物’意思，使之知下手處。本來'致知’'格物’一并下，但在初學(xué)未知下手用功，還說與'格物’，方曉得'致知’云云。”
“格物”是“致知”功夫，知得“致知”便已知得“格物”。若是未知“格物”。則是“致知”工夫亦未嘗知也。近有一書與友人論此頗悉，今往一通，細(xì)觀之，當(dāng)自見矣。
來書云:“今之為朱、陸之辨者尚未已。每對朋友言，正學(xué)不明已久，且不須枉費(fèi)心力為朱、陸爭是非，只依先生'立志’二字點(diǎn)化人。若其人果能辨得此志來，決意要知此學(xué)，已是大段明白了。朱、陸雖不辨，彼自能覺得。又常見朋友中見有人議先生之言者，輒為動(dòng)氣。昔在朱、陸二先生所以遺后世紛紛之議者，亦見二先生工夫有未純熟，分明亦有動(dòng)氣之病，若明道則無此矣。觀其與吳涉禮論介甫之學(xué)云:'為我盡達(dá)諸介甫，不有益于他，必有益于我也。’氣象何等從容!常見先生與人書中亦引此言，愿朋友皆如此，如何?”
此節(jié)議論得極是極是，愿道通遍以告于同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺。若自己不能身體實(shí)踐，而徒入耳出口，呶[náo]呶度日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，茍能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非警惕、修省[xíng]、進(jìn)德之地矣。昔人謂“攻吾之短者是吾師”。師又可惡乎?
來書云:“有引程子:'人生而靜以上不容說，才說性，便已不是性。”何故不容說?何故不是性?晦[hui]庵[ān]答云:'不容說者，未有性之可言;不是性者，已不能無氣質(zhì)之雜矣。’二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請問。"
“生之謂性”.“生”字即是“氣”字，猶言“氣即是性”也。氣即是性，“人生面暢，以上不容說”，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子“姓善”，是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。例隱、差悉[xu]、辭讓、是非即是氣。程子謂:“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。”亦是為學(xué)者各認(rèn)一邊，只得如此說。若見得自性明白時(shí)，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。
譯文
答周道通書
吳、曾二生前來，詳述了道通你的懇切求道之意，我甚感殊慰，而且對你十分想念!如道通這般，真可謂是篤信好學(xué)之人。我正處于憂病之中(注:憂病，憂愁痛苦。此時(shí)陽明先生正在為父守喪)，不能與二生細(xì)論。不過，他們也是有志向肯用功的人，每次相見，我都感覺他們有所長進(jìn)。我真的不能辜負(fù)于他們遠(yuǎn)來的誠意，對他們而言，或許也沒有辜負(fù)自己遠(yuǎn)來求學(xué)的目的。臨別之際，他們拿著這封書信，轉(zhuǎn)述了你的致意，請我略書數(shù)語。荒疏昏聵之中我也沒有什么可以說，僅就你信上的幾個(gè)問題稍作說明，以為奉答。草草數(shù)語極不詳盡，二生自當(dāng)詳細(xì)轉(zhuǎn)達(dá)。
來信寫道:“日常功夫只是'立志’。近來對先生的這番教誨時(shí)時(shí)體驗(yàn)，對此愈加明白。但是，我發(fā)現(xiàn)自己片刻也不能離開朋友，如果能與朋友講論研習(xí)，我的志向才能精健闊大，才會更有生機(jī)。如果三五天不與朋友論學(xué)，便覺得志向微弱，遇事就會陷入困頓，還會常常忘記自己的志向。現(xiàn)在，在不與朋友講習(xí)的日子里，我只是靜坐，或者看書，或在外隨意走走。舉目投足之間，無不是以此來培養(yǎng)此志，我頗感心意和洽。但是，始終不如與朋友講習(xí)聚會時(shí)那樣，能讓人精神舒暢，更富生氣。除此之外，離群獨(dú)居的人，還有什么更好辦
法來保持志向嗎?”
道通你這番話足以驗(yàn)證在日常用功中的收獲。學(xué)問功夫大略就是如此來用，只要持續(xù)不斷，到功夫完全熟練后，體會又會有所不同。大抵我們做學(xué)問的重中之重就是立志。你所說的“困忘”的問題，也只是志向不夠真切。比如，一個(gè)好色之人，何曾有“困忘”的毛病，他僅僅是因?yàn)樾囊庹媲辛T了。自己的痛癢，自己一定知道，自己也一定會去爬搔撫摩。既然自己已經(jīng)知道痛癢，那就必須自己去搔摩，佛教把這個(gè)稱為“方便法門”。自己的事需要自己去安排考慮，別人終究幫不上忙，也更不能為你想出其他辦法。
來信寫道:“上蔡(注:謝良佐)先生曾經(jīng)問:天下何思何慮?’伊川先生說：“有此理，只是發(fā)得太早’。從學(xué)者的功夫上來說，固然是要做到'必有事焉而勿忘’，但是，需要理解'何思何慮’的狀態(tài)，這兩個(gè)說法合起來理解才會正確。若不理解這種狀態(tài)，就產(chǎn)生'正(注:過度預(yù)期)’與助長’的弊病;若只是知道'何思何慮’，忘記了'必有事焉’的功夫，只怕又會墮入虛無。因此，應(yīng)該不執(zhí)著于有，又不執(zhí)著于無，這樣是對，還是錯(cuò)呢?”
你所講的也相差不大，只是體悟得不夠徹底。上蔡先生的提問與伊川先生的回答，僅是達(dá)了他們二人的看法，卻與孔子《系辭》的原意稍有不同。《系辭》上所說“何思何慮”，是指所思所慮，只是一個(gè)天理，除此之外，別無他思他慮，而不是真的無思無慮。所以說:“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。”既然這里都講到了“殊途”“百慮”，豈能說真的無思無慮啊?心的本體即是天理，而天理只有一個(gè)，還有什么可思慮的呢?天理原本是寂然不動(dòng)，原本是感而遂通的，學(xué)者用功，即使是千思萬慮，也只是想著如何恢復(fù)他本來的體用罷了，并非要用私意去安排思考出來。因此，明道先生說:“君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。”若是以私意去安排思索，就是叫作自私弄智了。而“何思何慮”正是為學(xué)的功夫，就圣人而言，自然能做到“何思何慮”;就普通求之人而言，這個(gè)功夫需要勉力而為。但程頤先生卻把“何思何慮”當(dāng)成用功成效，所以他才認(rèn)為講得太早。緊接著他又說“卻好用功”，這說明，他自己也覺察到前面的話還沒能表達(dá)透徹。濂溪先生'主靜’的說法也正是這個(gè)意思。依道通所說的來看，你已經(jīng)有了一定見地，然而還沒有做到合二為一。
來信寫道:“凡是學(xué)者一開始知道要做功夫的時(shí)候，就應(yīng)該認(rèn)識何為圣人氣象。把圣人氣象當(dāng)成具體標(biāo)準(zhǔn)，真切實(shí)際地去照著做，才不會有差錯(cuò)，這才是作圣的功夫，不知是否如此?”
“先認(rèn)圣人氣象”，過去曾有人這么說過。然而這個(gè)說法也欠思考。圣人的氣象是圣自己的，我又能從何處認(rèn)識到呢?若不從自己的良知上真切體悟認(rèn)識，那就像用沒有秤星秤去稱輕重，用未打磨的銅鏡去照美丑，正所謂“以小人之腹，度君子之心”了。圣人的象哪里能認(rèn)識到呢?要知道，自己的良知本來與圣人沒有區(qū)別，如果能清楚地體悟認(rèn)識自的良知，那么，圣人的氣象就不在圣人那里，而在我自己這里了。程子(注:程頤)先生曾經(jīng)這樣說:“看著堯的樣子，學(xué)習(xí)他的行事方式，卻沒有他那么聰明睿智，哪里做到跟他一樣，行動(dòng)、容貌都能合于禮呢?”他還說:“心能夠與道相通，然后才能明辦是非。”現(xiàn)在道通你且說說，與道從何處相通?聰明睿智又從何處而來?
來信寫道:“關(guān)于事上磨煉。在一日之內(nèi)，無論有事還是無事，只需專心致志培養(yǎng)心之本體。若是遇到事情影響，或是自己有所感觸，既然心上都能覺察到，那怎么能認(rèn)為是'無事’呢?但根據(jù)事情去專心思考一會兒，大體覺得事情理當(dāng)如此，于是就能把它當(dāng)作無事一般對待，只是盡自己的心而已。盡管如此，為何還有事情處理得有對與不對的情況呢?還有，有時(shí)事情很多，需要一件一件地處理，卻常常因能力不足，陷入事情當(dāng)中，雖竭力支撐，但精神已覺衰弱。遇到這種情況，未免要退下來深入反省，寧可先不了事，也不可不對心之本體加以培養(yǎng)，這樣做正確嗎?”
以上所說的功夫，就道通境界而言，也只能做到這樣，但是未免還有出入。凡人為學(xué)，終身只是做這一件事。自少到老，從早到晚，不管有事無事，也只是做這一件事，正所謂“必有事焉”。如果說:“寧可先不了事，也不可不對心之本體加以培養(yǎng)”，那么還是把它們當(dāng)成兩件事了。孟子說“必有事焉而勿忘勿助”，事情一來，只是盡我心中的良知來應(yīng)對它，這就是所謂“忠恕違道不遠(yuǎn)”。至于處理事情會有善與不善，以及遇到事情會陷入困頓、無序的問題，都是由于被毀譽(yù)得失的心所牽制，不能切實(shí)去做致良知功夫的緣故。若能切實(shí)去致良知，就會現(xiàn)，平日以為做得善的不一定是真的善，而那些不善的，恐怕正是受到毀譽(yù)得失的牽制，而自損良知的表現(xiàn)吧。
來信寫道:“有關(guān)'致知’的學(xué)問，春天的時(shí)候再次承蒙教誨，已經(jīng)很明白如何用力了。相比從前用功，我覺得現(xiàn)在尤為簡易。然而我認(rèn)為，對初學(xué)的人講'致知’，還須加上'格物’的內(nèi)容，讓他們明白從何處著手。本來'致知’'格物’功夫應(yīng)該一并來用，但是初學(xué)的人不知功夫的下手處，還是要先給他們講'格物’，然后才會明白'致知’等等。”
“格物”是“致知”的功夫，明白了“致知”就已經(jīng)明白了“格物”。如果不明白“格物”，那么“致知”的功夫也未曾明白。最近，有一封寫給友人的書信，我詳細(xì)地談到了這個(gè)問題，現(xiàn)在也把它寄給你，認(rèn)真讀完之后，你自然就會明白。
來信寫道:“現(xiàn)在為朱晦庵、陸象山二位先生的學(xué)說進(jìn)行爭辯的現(xiàn)象依然存在。我經(jīng)常與朋友們說起，不明已經(jīng)很久，完全不必枉費(fèi)心力地爭辯朱、陸的學(xué)說誰對誰錯(cuò)。我只是根據(jù)先生您講的'立志’兩字去點(diǎn)撥人。如果這個(gè)人真能辨明他的志向，決心要知曉正道的學(xué)說，那么他已經(jīng)基本上明白了。即使不去參與朱、陸學(xué)問的辯論，他也能自然明白是非對錯(cuò)。我曾發(fā)現(xiàn)，朋友之中有人聽到批評指責(zé)您的言論就十分憤慨。過去朱晦庵與陸象山兩位先生之所以給后世留下眾多爭議，說明他們的功夫還不夠純熟，其中明顯有動(dòng)氣的問題，而明道。
先生就沒有這樣的問題。他與吳涉禮談?wù)摻楦?注:王安石，字介甫)的學(xué)問主張時(shí)說:"請把我的看法全都轉(zhuǎn)達(dá)介甫，如果不有益于他，也必有益于我也。’ 這種氣度是何等從容!我曾到先生您寫給別人的信中也引用了這句話。我希望朋友們能如此。您認(rèn)為怎樣?”
這一番議論非常正確。希望道通你能遍告所有志同道合的人,各人只管論自己是非，莫論朱、陸的是非。用言論毀謗人，這種毀謗還算是淺的。若自己不能身體力行，只是當(dāng)成口耳之學(xué),夸夸其談，虛度光陰，這是在用自己的行為來毀謗圣學(xué)，這種毀謗就非常嚴(yán)重了。在天下那些議論我的言論，如果從中能獲得有益之處，就都是對我的砥礪磨煉。對我而言，不過是警示反省，提升德行的機(jī)會而已。古人說“攻吾之短者是吾師”，對于老師，又怎能去厭惡呢?
來信寫道:“有人就程子的一段話'人生而靜，以上不容說，才說性，便已不是性’，
請教朱晦庵先生:'為什么不容說?又為什么不是性?’朱晦庵先生這樣回答:'不容說者，未有性之可言。不是性者，已不能無氣質(zhì)之雜矣。’我對二位先生的話沒有懂，每逢看書讀到此處，便會感到迷惑。特向您請教。”
告于曾說“生之謂性”，他說的“生”字就是“氣”字，就相當(dāng)于說“氣”就是“性”，“生之謂性”等于“氣即是性”。然而，“人生而靜，天之性也”，天之性是不容說的，要是像告子那樣理解，一說“氣即是性”時(shí)，已經(jīng)是落到一邊，不再是性的本原了。孟子講的“性善”，是就本原而言的。但是，性善的發(fā)端又只有通過“氣”才能見到。若無“氣”也就無法見到“性”。惻隱、羞惡、辭讓、是非就是所謂的“氣”。程子講“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明”，這也是因?yàn)閷W(xué)者各自落到了一邊，所以程子只得如此來講。若能明白見到自性，那么，氣即性，性即氣，原本就沒有性、氣之分。
