子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”
【譯文】
孔子說：“后生小子，在父母跟前，就孝順父母；離開自己房子，便敬愛兄長；寡言少語，說則誠實可信，博愛大眾，親近有仁德的人。這樣躬行實踐之后，有剩余力量，就再去學習文獻。”
錢穆說
本章言弟子為學，當重德行。若一意于書籍文字，則有文滅其質之弊。但專重德行，不學于文求多聞博識，則心胸不開，志趣不高，僅一鄉里自好之士，無以達深大之境。
南師說
這話在文字上解釋當然容易，但我們深入研究一下。所謂弟子，古代稱學生為“弟子”，中國古代老師對于學生，看成自己的兒子一樣。講到這里，我們有點感慨了，中國的文化，師生之間有如父子，過去有“一日從師，終身若父”的情形，而老師對于學生，也負了一輩子的責任。我們親眼看到的，幾十年前，還保留了這個風氣，一個學生縱然中了狀元，官作得很大了。回到家鄉，看見老師，而老師既沒有功名，也沒有地位，學生對他一樣的要跪拜，和當年從師一樣。學生對老師是如此，老師對學生，也是負了一輩子責任。
現在，孔子告訴我們說，這個學生“入則孝”，在家里是個孝子。（怎么才叫孝，下面有很多地方研究孝道，在此暫且不談。）“出則弟”，出門在外面與兄弟分開了，怎么弟呢？就是在外面，對朋友、對社會、對一般人能夠友愛，擴而充之愛國家、愛天下都是這弟字的意義。“謹而信”，作人非常謹慎，但是談到這“謹”字要注意，不要變成小器。謹慎與拘謹是兩回事，有些人作人很拘謹，過分了就是小器。“謹慎”在歷史上有個榜樣，就是我們中國人最崇拜人物之一的諸葛亮。所謂“諸葛一生唯謹慎，呂端大事不糊涂。”這是一副名聯，也是很好的格言。呂端是宋朝一個名宰相，看起來他是笨笨的，其實并不笨，這是他的修養，在處理大事的時候，遇到重要的關鍵，他是絕不馬虎的。那諸葛亮則一生的事功在于謹慎，要找謹慎的最好榜樣，我們可多研究諸葛亮，這里暫且不提。
總之，所謂謹慎不可流于小器，這點修養要注意，這個人能謹慎處世而信——在人與人之間，人與社會之間，一切都言而有信。同時又“泛愛眾”，有偉大的胸襟，能夠愛人，尤其在此時此地來講，對同志的友愛，擴而充之，對其他人的友愛。理論上講起來很容易，而廣泛的愛人，那就是“君道”“師道”的綜合，愛天下人就如愛自己一樣，理論容易，要修養到如此真難。孔子說，假使一個人對這些都做到了，“而親仁”，再親近有學問道德的人做朋友，“行有余力則以學文”，做到以后，還有剩余的精力，然后再“學文”，愛作文學家也可以，愛作科學家也可以，愛作藝術家也可以，愛作別的都可以，那是你的志向所在，興趣問題，可以量力而行，各聽自由。
傅佩榮說
人在社會，要學會這些道德要求，你會感覺到說那我守規矩，修德行善不是比較吃虧嗎？所以儒家的思想很強調，你修德行善會有內在的快樂，否則你只看外表的話，會覺得誰好像比較照規矩來。在許多方面會比較不太順利的樣子，這其實是一種選擇的問題，是長期的考慮。
孔子認為教育應該是全人教育，就是完整的人的教育。
第一種是人格教育，“行有余力則以學文” 、“入則孝出則悌”、“謹而信泛愛眾而親仁” 都是一種與人相處自我要求能替別人設想。人格教育必須自我要求，由內而發，絕不能說是只是被動而已，所以講道德的問題關系就非常得明確了。道德，主動和被動是有天淵之別的。
第二種是人才教育，是用之于外，你在社會上是個人才，你可以服務社會，有所貢獻，但是人才，它是特殊的一種條件，有某種專長就可以了。
第三個是人文教育，就看你怎么樣利用休閑的時間，如何調節自己的生命，讓它感覺到生命，很有次序，然后也能夠和諧，不斷地成長發展。
讀后感
一個能和父母長輩、弟兄朋友都相處得好的人，為人處世一定不錯，相處得好是發自真心的，并非流于表面的客套及恭維。對人能夠恭謙謹慎，說的少，做得多，不說則已，說出來的話一定是誠實值得信賴，而且還有博大的襟懷可以廣泛愛人，能夠利他，廣結善緣，身邊都是仁義并且有德行的人，這樣的人真可謂是世間標準的好人了。除了做好人，還能夠讀書學習，那真是再好不過。孔子這么說，能看出做人在學習之前，反思我們現在的教育，更多的是工作技能的學習和訓練，其實做人的道理也應該時常鞏固學習。我是獨生子女，媽媽也常教我“學會做人，學會學習”，品行第一，技能第二。古人訓謹記，融于學習生活中！
