文/似或存《九型諸子》之諸子教我的事
《莊子·養生主》說：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄(qí)畜乎樊中。神雖王，不善也。”這一小段話也正是莊子一生的寫照。《史記·老莊申韓列傳》中描寫了莊子拒絕楚威王派來招聘的使者，而《莊子·秋水》也有同樣的故事，只不過兩者的敘述和對話的語句均不相同。
對于楊朱來說，其實也是同樣的情況。《列子·楊朱》說：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不為也，悉天下奉一身不取也。”
楊朱、莊子的共同點就在于認為“制度是一個籠子”，一旦進入，個人的人身權利無有保障。在旁人看來，“不以天下大利易脛之一毛”的楊朱就顯得非常自私，乃至孟子大罵為“無君”的“禽獸”，“禽獸”之稱未免過分了點，但“無君”則是真實的，因為他們本來就不愿像儒家那樣進入規定的生命秩序之中。
楊朱說：“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”損一毫是為了什么？為了利；利天下是為了什么？為了名。所以楊朱認為每個人都不追求外在的名利，則天下大治。
如果不追求外在的名利，那么楊朱、莊子轉而追求什么呢？司馬遷說莊子“其學無所不窺”；還有一個有趣的現象是，《莊子》書中莊子、楊朱都分別有“旅途中的寓言”的記載，比如《莊子·山木》開頭寫“莊子行于山中……出于山，舍于故人之家”，末尾寫“陽子之宋，宿于逆旅”（“陽子之宋”又見于《列子·黃帝》）。這兩個人，既不似儒家、縱橫家人物那樣游說列國，也不似墨家人物那樣赴湯蹈火，他們是不參與政治的，那么他們的出行目的是什么？其解釋可能是，旅行只是他們增加對世界體驗的方法。
楊朱、莊子的基本特質符合“貪食”的表現，海倫·帕爾默《九型人格》說：“‘貪食’不是說他們的胃口有多好，而是說他們總是熱衷于任何新的嘗試。這種‘貪食’集中表現在：他們總是對興奮和體驗充滿了渴望。”莊子的書為什么能寫得“汪洋自恣”呢？大概跟他的“無所不窺”有所聯系，比如《逍遙游》所寫的故事均是不可思議的，像動物視角、《齊諧》之書、列子御風、姑射之山等等不勝枚舉。
當然，楊、莊的境界恰恰超越了“貪食”。《呂氏春秋》概括楊朱的學說為“陽生貴己”，而《莊子·齊物論》中有“吾喪我”這樣的關鍵詞。他們的注意力最終是收回來的，也正是海倫·帕爾默所描述的“清醒”：“清醒，簡單地說就是能夠堅持一項活動，不會被其他事情干擾，不會被興奮的后備計劃吸引。”楊朱的清醒，在于他不謀求名利，不貪求身外之物，不以物累形；莊子的清醒，則通過寓言故事中折射出其價值觀念，比如“庖丁解牛”的故事，文惠君通過“解牛”的敘述而明白了養生的道理；又比如《莊子·達生》中孔子聽聞痀僂丈人捕蟬巧妙之道而得出用志凝神之理；反面的例子，如《莊子·應帝王》結尾渾沌被開了七竅反而死去。類似的寓言還有不少，比如匠石運金、大馬錘勾等。
“從實踐層面看，清醒意味著生活在此時此刻，愿意誠實地接受眼前的一切。不論好壞，都需要用同樣的興趣去關注，而不是有選擇地把注意力放在積極的體驗上。”關于這一點，莊子自己也做到了，比如惠子無法理解為什么莊子的妻子死后，莊子竟然“鼓盆而歌”，這不是很過分的行為嗎？莊子向惠子解釋了他的想法，那個時候他已經想通了，“而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也”。不禁令人聯想到《莊子·大宗師》最末，子桑對家徒四壁的感慨：“然而至此極者，命也夫！”莊子相信命嗎？應該不是的，他只是已經坦然接受了發生的一切。
楊朱學派教我的事，在于從被新鮮感的吸引與干擾，上升到對選擇和事實的精誠，這即是從貪食到清醒。
文/似或存《九型諸子》
