“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也。語出《論語》公冶長篇。
知，通“智”，聰明之意。這句話的意思是，寧武子這個人，當國家有道時，他就顯得聰明；當國家無道時，他就裝傻。他的那種聰明別人可以做得到，他的那種裝傻別人就做不到了。
作為一個成語，今人所謂的愚不可及，是指愚蠢到不可救藥的地步，愚蠢得不能再愚蠢了，這與孔丘的意思正好相反。
孔丘曠達而聰明。在春秋這樣一個亂世，他倡導自保之術，推崇自保之術，不但推崇衛(wèi)國的寧武子，也推崇衛(wèi)國的蘧伯玉，“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”。他也告誡弟子：“篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”。“用之則行，舍之則藏”。
人性中有一種表現(xiàn)自我的天然沖動。特別是讀書人，以為胸懷治國安邦大計，執(zhí)掌匡復社稷之牛耳，尤其在“邦無道”時，表現(xiàn)出強烈的“知”：指責時政，抨擊權貴，欲以一己之力，扶將傾之大廈，卻無濟于世事，有害于自身，甚至性命不保。春秋時代，讀書人是稀缺資源，讀書群體儲備著可考的歷史，承擔著文化傳承的使命，無謂的犧牲，對于讀書者、社會、君王都沒有好處。讀書人保護自我，實際也就是保護文化和歷史的命脈。
孔丘深知韜光養(yǎng)晦、適時進退的不易。認為在“邦無道”時，裝傻充愣，耐得住寂寞的寧武子，很難比肩，很難做得到，“其愚不可及也”。當然，孔丘對于“邦無道”時，卻堅守自己言行的衛(wèi)國大夫史魚的正直，也是敬佩的：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢”（矢，箭，形容如箭一般直）。雖然肯定了史魚，但在孔丘看來，史魚只達到了“直哉”，還沒有上升到蘧伯玉“君子”的境界。
孔丘也并不鼓勵滑頭主義，他向讀書人提供的是“邦無道”時的生存策略，他主要強調(diào)的是“慎言”，是“行而不言”：“邦有道，危言危行；邦無道，危行孫言（政治清明時，言論正直，行為正直；政治昏暗時，行為正直，言語謹慎）”。
應該說，當今，讀書人不是稀缺資源了，然而，無論什么時候，慎言，都是一種值得恪守的節(jié)操，也是一種對未知的敬畏。“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”（要多聽，有懷疑的地方先放在一旁不說，其余有把握的，也要謹慎地說出來，這樣就可以少犯錯誤）。
孔丘所謂的“愚不可及”是一個極高的境界。我們也許很難達到。我們能做到的是：不要事事都聰明，不要時時都聰明；行動多一點，言語少一點。如此，于己、于人都有好處。
