王陽明提出‘心即理’，但是孝順的理該如何在心中求的？如果不學習，該如何知道孝順父母的理呢？比如徐愛問王陽明：“如侍奉父母，冬天使父母溫暖被子，夏日讓室內清涼，晚間給父母安睡，早晨起來向父母問候，等等許多情況，難道不需要去學習嗎？”
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求去個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’須有是個深愛做根，便自然如此。”
陽明先生說：“當然要學習，只是需要有個關鍵點，讓學習的內容能夠串連起來，否則無法落地，這個關鍵要緊之處就是‘此心去人欲、存天理’”。因為心中有一絲人欲，孝的理就發不出來。
正如冬天寒冷，心中發出了給父母暖被子的意念，此刻孝的理已于心中發出。但如果因為怕自己冷，或者其他私欲間雜，那么就不會去做暖被子這個事，所以知行不合一，意不誠。夏時自然思量父母的熱，便自會去求個清的道理，這都是那‘誠孝’的心發出來的條件。這里關鍵是個‘誠’字要弄明白。
《大學》有云：格物而后致知，致知而后意誠，意誠而后心正...
遇到父母冷這件事是一“物”，然后心中發出暖被子是“知”。如果依照心中發出的理去給父母暖被子，就是致知，只有真切的致知了，意才能‘誠’，即為“致良知”的本意，所以本段中用“誠于孝的心”，此處誠的含義需理解。
夏時自然思量父母的熱，便自會去求個清涼的道理，這都是那誠孝的心發出來的方法。卻是須有這誠孝的心，然后有這方法發出來。所以只需在心上求孝的理，孝的方法，何須向外面去學習孝？
如果學到一個給父母泡腳的行為是孝，心中卻沒有孝順的心，難道做樣子就是孝順？內心與行為不合一，意不誠，何來孝之說？所以說：孝的心便是根，有了根自然能生發出清涼，泡腳，暖被等枝葉。
又曰：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。’然在常人，不能無私意障礙，所以須用‘致知’‘格物’之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。”
王陽明說：“知是心之本體，心自然會知，但是我們平常人不能無私意障礙，所以須用‘致知’‘格物’之功，便是致其知。知致則意誠”。
所謂紅塵煉心，就是格物致知，就是在日常生活中遇到每一件事（物）時，省察自己的內心，是否有真的致知？是否真的做到了意誠？誠于自己良知所發出的理。要知道良知能分辨是非善惡，忠于它所發出的理即為誠意，即為致良知。
由此可見一個‘誠意’就把所有都說盡了，王陽明說：“‘誠意’之極，便是‘至善’，人若不知于此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是‘見君子而后厭然’。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯而錯。正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。于此一立立定，便是端木澄源，便是立誠。”由此，則可以理解《中庸》里大段對“誠”的發揮。
《中庸》：誠者，天之道；誠之者，人之道。
自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。
唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。
至誠之道，可以前知。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。
誠，是天之道，是人之性，可以盡知人物之性，可以化育天地。至誠可以提前知道事態變化，所以至誠如神。如果不能理解何謂“意誠”，怎能理解“誠”何以能成為天之道？人之性？《中庸》提到：‘不誠無物’，不誠就說明沒有格物致知，當然就是無物，‘誠’是格物致知的關鍵，所以不誠就沒有孝順一說。
