大多數國家都認為自己的文化是人類歷史的關鍵，如果不是自己國家的非凡成就，全人類肯定活得野蠻無知，毫無道德。

這種自我中心的言論，一定是錯的，不用多解釋了。今天的科學家指出，倫理道德事實上深深根植于演化之中，比人類的出現還要早。有社交行為的哺乳動物都有其倫理規范，而且會通過進化不斷修正，以促進團隊合作。

人類并不比其他動物高等！但人類的心口不一的確走在了其他動物前頭。

人類創造出了不同的宗教，這些宗教一邊贊頌謙遜，一邊卻把自己想象成全宇宙最重要的。黑猩猩至少不會如此矛盾，雄性首領通常不會搶一個母猩猩的香蕉。

好，人類目中無人（其實不光無人，應該是目中啥都沒有），老子天下第一；但會在“神”面前表現的謙遜嗎？

先定義一下神吧：神究竟是宇宙間某種令人敬畏的謎團，還是經典里那個世俗的秩序制定者？

如果我們敬畏、謙遜的對象是“宇宙奧秘”，那我們是不是應該肯定這種哲學的思辨行為。

但可惜，這個“宇宙奧秘”常常會變成“秩序制定者”；當我們無法解釋某些奧秘時，我們就把奧秘冠上“神”的名號，然后開始制定標準，規范行為。

所有的這些神圣經典文本都是富有想象力的智人寫的，它們是人類祖先的發明，目的是讓各種社會規范和政治結構合法化。其實從根本上講，這些經文與世俗國家政體及制度的法規并沒有不同。

常有人說，相信“神”吧，他給人類提供了具體的法則，聽話按著去做，道德就不會淪喪，社會就不會動蕩。

確實，對某些社會秩序來說，信仰至關重要，也可能會帶來正面的影響。但有沒有想過，如果我們不只是相信神、按照神的要求去做，還有自己的道德標準，那是不是就不會有十字軍東征，不會有曾經的宗教裁判所。

我對宗教不了解，我沒法下判斷、做評價。（那些每周去教堂的，給我解釋一下這部分唄）

但我知道，雖然宗教（神）能夠鼓勵我們發揮同情心，放下貪欲等等，但就算沒有宗教信仰，我們仍能夠做出合乎道德規范的行為。

因為道德的重點不是“遵守神圣的誡命”，而是“減少痛苦”。所以，想讓自己是個有道德的人，不需要相信任何神話故事，只要好好了解“痛苦”的深義就行。

人類確實有謀殺、強奸、偷盜的行為，那是因為他們對這些行為造成的痛苦還了解的不夠。

這個痛苦不光是眼前的感受，還有長期影響；不光是自身的痛苦，還包括別人（因為人是社交動物，自己幸福與否，很大程度取決于和他人的關系）；不光涉及自己和周圍的人，還包括陌生人（因為沒有人想活在一個陌生人老是被殺、被搶的社會里）。

而且從自然角度看，傷害別人也總是會傷害到自己。暴力行為傷害了別人，內心的暴力傷害了自己。

所以這么看，有信仰也好，沒信仰也罷，這只是操作上的一種選擇，我們要的是一種有道德的生活。

而沒信仰的所謂世俗主義，也能為我們提供所需要的價值。

世俗主義究竟是什么意思？

世俗主義雖然不信神、也不信天使，不去教堂、也不進神廟，不做禮拜、也沒有儀式；但它是一種非常正面積極的世界觀，它有一套連貫一致的價值準則；而這些價值準則在各個宗教傳統中也一樣適用。

世俗主義沒有想壟斷一切的念頭，并不認為道德、智慧會從天而降，而是需要人類自然傳承。

而且世俗主義不介意同時兼具多種身份，無論你信基督、還是天主，是印度教徒、還是佛教徒，只要你接受了世俗的道德準則，你就可以成為世俗社會的一員。

這個道德準則就是：真相，同情，平等，自由，勇氣，責任。

一條條說吧：

真相（truth）：這里的真相必須基于觀察和證據，而非單純只靠信仰。真相和相信不同，你相信某個故事并不代表這個故事是真的。通常，正因為故事本身不是真的，才更需要有強烈的信仰。

此外，無論真相用何種方式展現出來，世俗主義都愿意相信。正是這種對真相的承諾，成為了現代科學的基礎，讓人類破譯基因組，追溯生命的演化。

同情（compassion）：世俗主義的倫理不在于聽神的，而在于深刻理解各種痛苦。

之前已經談過，如果不殺人只是因為“神”不讓，而不是出于自身的同情和憐憫；如果神命令去殺異教徒、女巫、通奸者、外國人，那該怎么做？

當然，既然世俗主義沒有必須遵守的神諭，那實際操作時也常常面臨各種困境。那時就需要仔細權衡其中各方的感受，檢查各種觀察結果和可能性，找出造成傷害最少的中間路線。

拿性態度做個例子吧：世俗主義該如何決定是支持還是反對強奸、同性戀、人獸交、亂倫？

強奸，反對；因為對方被勉強，傷害到了別人。

同性戀，支持；因為同性的愛情不會傷害到其他人。

人獸交，反對；因為健康的關系需要情感、理智，精神上的交流。兩個男人間能滿足這個條件，但和一頭山羊應該不行。

亂倫，反對；因為這種關系會對孩子造成巨大且無法挽回的傷害。

世俗主義之所以看重科學，不僅僅是好奇，是要了解怎樣能最大程度地減少世界的痛苦；我們需要科學照亮我們同情的道路。

平等（equality）：世俗主義會質疑預設的階級制度，無論受苦的人身份如何，痛苦就是痛苦；不論發現知識的人身份如何，知識就是知識。

世俗主義者也會為自己的民族、國家和文化的獨特而感到自豪，也會盡義務。但他們知道，“獨特”并不等于“優越”。

自由（freedom）：世俗主義者認為，人類應該永遠能夠自由地提出質疑，再次檢查，聽取不同意見，并嘗試不同的道路。他們永遠不會把權力交給某個人、某個機構、或變成特定的文本，讓這些來判斷什么是真實、什么是正確。

勇氣（courage）：對抗偏見、壓迫需要勇氣，要承認自己的無知，并走進未知的領域，則需要更大的勇氣。

責任（responsibility）：世俗主義不相信會有什么神力會負責照顧世界、懲罰邪惡、獎勵公正，并保護人類免受饑荒、瘟疫和戰爭。因此，不管人類做什么或不做什么，都需要我們自己負起責任。

而且對于現代社會的犯罪和失敗，我們也同樣責無旁貸。我們不該祈求奇跡，而該問問自己能做些什么。

而，世俗主義的教育也是要教育孩子，區分真相與信仰，培養他們對所有受苦生靈富有同情，欣賞全球所有居民的智慧和經驗，自由地思考而不懼怕未知，以及為自己的行為和整個世界負起責任。

世俗主義的標準實在是高啊，這些準則也只是一種理想，而非現實；而且也會如資本主義、共產主義一樣產生教條；實現理想并不容易！

比如人權，其實人權是人類編出來的故事，在對抗宗教偏執和專制政府的時候，這個故事被推上神壇，成了教條。

雖然人類并非天生就有生命權或自由權，但正是對這個故事的信念，約束了專制的權力，保護了少數族裔。此時，它是貢獻。

但到了如今，如果我們堅信人類的生命權，是否應該允許運用生物科研來攻克死亡？如果我們堅信人類有自由權，是否該同意算法揭開我們心里的秘密？

這時，如果我們固守“人權”這種教條式的信念，就會發現很難對這些問題進行深入的討論。

每一種宗教、意識形態和信條都會有自己的陰影，而無論你遵守的是哪一種信條，都該看到自己的陰影。

世俗主義愿意承認自己的錯誤和盲點，世俗主義知道自己并不完美。

還是那句話，什么主義不重要，要的是一種有道德的生活，而這個道德就是減少痛苦，生活的幸福。

面對如此嚴峻的挑戰，我們還能過上有道德的生活嗎？

未完 待續