霍金的離世，除了讓我們深感惋惜。他也像我們詮釋了有意義的人生不受限。他說，“有些事，殘疾也無法妨礙你把它們做好，就專注去做，有些事，因為殘疾無法勝任，則無需遺憾，一個人一個身體有了殘疾，決不能讓心靈也有殘疾。”這是一種面對現實，超越現實的態度，所以，他活出了他自己的意義。
死亡,繞不過的話題，充滿著焦慮
佛洛依德在很多年前就談到過，我們都有生本能和死本能。無法抗拒死亡，卻又是如此的讓人恐懼。
美國存在主義心理學家歐文.亞龍就對存在，死亡這類話題作了深刻的探討。甚至發展出了一個心理咨詢流派。
對于我們普通人，如果都要死亡，活著的意義是什么？
因為有死亡的限制，我們對生活中的禁忌才會有所畏懼。
因為有死亡的恐懼，我們才會珍惜美好或不那么美好的歲月。
很多生過重病的人，都會在康復后特別感恩生活。改變對生活的態度和人生的方向。死亡的恐懼讓我們越發珍惜活著的日子。
看到網絡上有人對于沒有生活熱情的人給出這樣的建議：去醫院和殯儀館看看。當然，這類建議是想給人重新看到生命的可貴。看到有多少人為了生存和病魔做斗爭，又有多少人再也看不到明天的太陽。
每個人都有著死亡焦慮，透過各樣的方式，變形的展現出來。
亞龍說，我們每個人都有種非理性的信念，我們都認為自己是獨特的。我們認為我們不該是老去的那個，不該是會死亡的。我們在死亡面前，總會產生最為低級的防御——否認。
一位病人被檢查出身體的病變，并已經轉移，可面對醫生的診斷書，他暴跳如雷，堅決否認，認為這樣的事情絕不可能發生在自己身上。當殘酷的病魔和身體的疼痛接踵而至，他才突然意識到，自己一直以為的獨特性，是一個虛構的神話。
所以，我們總是強調生命的寬度。盡可能活出自己。這就是生命的意義吧。
活出自己。
霍金曾說過這樣一句話；在過去的49年里，我一直生活在死亡的可能性里，對死亡我并不畏懼，但我也不急著赴死，我有許多事想在死之前完成。
這就是對死亡該有的態度。不懼，在有限的生命中有條不紊做著自己當下的事情。活在此時此刻。這也是存在主義治療的理論，不去過于糾結明天，把未來變成現在。
即便如此，每天早上醒來，想到生命又少了一天，每個人的反應真是不盡相同吧。不過，大多數人是不會去想的。
有時候我們的拖延也是這樣，以為有永遠，以為有一個不死的將來在等著。
想起讀書時候的課文，寒號鳥。當時，只是覺得是一個故事，慢慢的，這個故事，就過成了自己的人生。
所以，當死亡這個事情，以各種各樣的方式作為提醒，我們開始尋找生命的意義。體驗自己生活的滋味，作為伴侶好的陪伴，給孩子快樂的笑臉，善待身邊的人，看淡身邊的事，多些原諒與關愛。以自己的愛，匯成蝴蝶效應的一部分。這一部分，必定也會回到自己的身上。
生命的意義，活著的意義，以自我探索的方式，呈現。
