現代社會物質越來越豐富，但人的精神卻越來越匱乏，如果物質不能滿足心靈，那又是什么滿足心靈呢。那些瀟灑、從容、自在的人，是天生就和我們不一樣嗎，為何人會感覺心累呢。
我們一起看孟子開給心靈的解藥。（如果不喜歡古文，可以跳過“原文”先看解讀）
1
原文：
孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才（才，出生的人性）爾殊也，其所以陷溺其心者然也。“
“今夫麰麥（móu麥，大麥），播種而耰（yōu，翻土鋤地）之，其地同，樹之時又同，浡（bó，茂盛）然而生，至于日至（夏至）之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽（qiāo，貧瘠）、雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。”
“口之于味，有同耆（同“嗜”，嗜好）也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙（廚師祖師爺）之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠（西晉音樂大師），是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都（春秋第一美男子），天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。”
“故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（選自《告子章句上》）
解讀：
孟子說：“豐收之年，年輕子弟大多性情懶惰；災荒之年，年輕子弟大多性情火暴。但這不是因為不同的人性，而是生活環境影響了他們的心態。“
“就像種植大麥，都是在相同時節、在土地上播種；大麥拔地而起，均在夏至成熟。雖然收成會不同，但那是由于土地、雨水、耕種條件的不同造成的。凡是同類，都大體相似，人類也是這樣；圣人，和我們是相同的人。“
”龍子說：’沒看到腳樣就編制出草鞋，不會編成草筐。‘天下的人腳都相似，鞋也都相似。“
孟子認為，人的天性都是大體相似，之所以表現不同，是由不同的生活環境造成的。
“對于食物的口味，天下人也有相同的嗜好；易牙最先摸清了大家的口味。假如對于食物口味的喜好，每個人都不一樣，差別就像狗、馬和我們的差別那樣大，那么天下人如何都能在食物口味上認同易牙呢？對于制作美食，天人下都希望達到易牙的水平，這是因為天下人的口味都相似。聽覺也是這樣。對于音樂，天下人都希望達到師曠的水平，這是因為天下人的聽覺都相似。視覺也一樣。對于子都，天下人都認可他的容貌。除了瞎子，沒有人不知道子都容貌俊秀。“
“因此說，對于食物口味，大家有共同的嗜好；對于耳朵聽到的聲音，大家有共同的嗜好；對于眼睛看到的美色，大家也有共同的嗜好。那么對于心靈，大家就沒有共同的嗜好了嗎？天下人心靈的共同嗜好地什么呢？是理、義，圣人比大家先摸清楚的天下心靈的共同嗜好。理義能夠愉悅我們的心靈，就像豬羊肉能夠滿足我們的胃口。“
孟子認為，既然人類在味覺、聽覺、視覺方面都有相同的嗜好，那么心靈上也該如此。圣人最先發現能滿足心靈的是理義，推己及人，理義能夠滿足所有人的心靈。
這就是孟子給出的解藥。
“理義”是什么呢？
王陽明說：心一而已，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。
為了理解理義，我們把心靈比喻成一間房，滿足心靈就是讓房間住得舒適、舒服。
如何才能讓房間舒服呢？
如果心胸尚小，那么房間就不大，除了生活必需品，我們不能在房間里擺放太多的東西；裝飾物品會侵占我們的空間，貴重的物品會吸引我們的注意力、令人疲倦，這些東西需要心胸開闊了，擴大房間后才好裝下。適宜擺在房間里的東西就是“義”。
房間如果亂糟糟，住起來會不舒服，我們需要把物品按照條理擺放在合適的位置，讓一切井井有序，這就是“理”。
“義”和“理”能讓我們的房間住的舒服。
我沒在家里放置金山銀山、名人字畫，房間也整理的井井有條，為什么還感覺身心疲憊呢？
那是你把擁有的東西看得太過珍貴，幾件家私被你當成了寶貝，費心呵護，舍不得使用，讓家成了負擔。
不呵護不就很快變得亂糟糟了，細心呵護有錯嗎？沒錯，但凡事要有個度，過和不及都是不“宜”。
況且，哪有用不舊、用不壞的家私呢，如果只知道守，最后只能面對滿屋破敗。你需要按時清“理”換掉壞舊的東西，添置新的家私，這樣房間才能常住常新。
還有，如果小房子住久了，向往更大的房子，那就拿出勇氣和魄力來，不經歷一番購置、裝修、搬家之苦，怎么能住上大房子。
千萬不要在向往和畏懼之間徘徊，那樣既得不到眼前，也得不到將來。
把心靈比喻成住房，是為了提供一種理解的視角，告訴大家孟子的“仁義”并不高冷。至于正宗的藥方，我們還是繼續聽孟子說吧。
2
原文：
孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱（niè，新芽）之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？“
”雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？“
”故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”（選自《告子章句上》）
解讀：
孟子說：“齊國東南的牛山上曾經樹木繁茂，因為靠近大國國都，砍伐頻繁，現在看起來還茂盛嗎？新生的嫩芽日夜生長，雨露滋潤，牛羊又跑過去啃食，因此牛山像現在這樣光禿禿的。人們看見牛山光禿禿的樣子，就認為那里沒有長過木材，豈知道這不是牛山原本的模樣？“
“那么在人身上，就沒有仁義存在嗎？但若放任良心不管，就像日日夜夜用刀斧砍伐牛山上的樹木，心靈怎么還能美好呢？“
每個人都有美好的人性，只不過茍且的日子過久了，這份人性就被磨損得所剩無幾了。所以，當有人悶悶不樂，郁郁寡歡，不是他天性如此，而可能是他的生活環境出了問題，或是他對環境的看法出了問題。
“人在睡而方醒之時，這時尚未待人接物，心中思慮最接近人的本性。一旦開始思慮，則雜念叢生，剛醒時的“夜氣”就消失了。反復如此，夜氣也就逐漸沒了；夜氣沒有了，就離禽獸不遠了。人看到禽獸，認為它們沒有人性，這難道是人的實情嗎？“
“因此，如果能夠存養，萬物都能生長；若不去存養，萬物都會消亡。孔子說：‘提起它，它就存在；放棄它，它就失去。來去沒有時刻，也不知方向。’這就是心吧。“
夜氣，是指人經過夜間修養，剛醒時的思慮還沒有物欲摻雜，內心澄明自在的狀態。但這種光景很難保持，倏忽之間，各種閑思雜慮就風起云涌，心靈的清凈自在就消失了，你有多久沒有挺直腰板做人了。
人要培養自己原本美好的心靈，就要抓住體會這沒被物欲纏身的瞬間，把這一刻的心態培養擴充開來。
孟子無法告訴你圣人之心是如何模樣，因為人對事物的理解都是基于自己的體會，用語言無法講明。就像學開車時，教練告訴你要半抬離合起步后，你還需要自己多次嘗試體會，才能掌握這個技巧。
孟子這里說的就是一個切實可行的體會方法，實際滋味讓你自己去體會；體會到了，你就明白了。
所以，不妨試試看，在清晨剛睜開眼的一剎那，注意體會自己的心態。孟子的藥方，功夫都在自己身上。
人天生就有顆瀟灑、從容、自在的心靈，但這需要你好好守護，好好保持。
人只需要管理好這顆心，其他所有事都交給這顆心來處理，只要心靈強大、健康、樂觀，還能有什么事處理不了呢。心靈都這般美了，還需要去哪里找詩和遠方呢。
