所以華士啊！他判斷錯了！他以為我不做虧心事，不怕鬼敲門，錯了！外面除了鬼，還有魔鬼，專制的魔鬼！他不應該辟世，應該辟地，移民去鄰國，到魯國去，周公怎么也不會取他性命的。
【子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人也。”】
辟，離去，躲避，避開。孔子說，有賢德的人，未嘗不想經世濟國，施展抱負。但是，當遇到國家無道，昏君在上，奸臣在下，賢者不會跟他們死磕，會以避世隱居為上策，這叫辟世。或者呢，移民外國，去亂國，適治邦，這叫辟地。又或者呢，看見君王對我的臉色已經沒有以前那么尊重了，甚至有點難看了，那我趕緊自覺撤退，走！這叫辟色。還有呢，君王跟我，不僅臉色難看，說話都已經有點難聽了，趕緊走！這叫辟言。
孔子又說，當世的君子，像這樣隱遁而去的，已經有七個人了。哪七個人？不知道，有人根據論語中涉及到的類似人物，梳理出長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿等七人，這個不展開了，供參考。
孟子有過類似關于君子去就的說法：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮；言，將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”如果君王對我以禮相待，言聽計從，我就留下。如果禮貌還在，但是我的話他已經不聽了，就離開。其次，如果雖然還沒采納我的意見，但是對我禮數很周到，也可以留下，等一等。如果禮貌也松懈了，就離開。離開了工作崗位，沒有俸祿，吃不上飯，餓得出不了門。君王知道情況后，說：“哎呀，我不能行他的道，聽他的話，反而讓他在我的土地上挨餓，這是我的恥辱啊！”然后他送錢送糧來接濟你。這時候，你不必以“不為五斗米折腰”為氣節，可以接受他的饋贈，不要餓死。這是孟子定的標準，要愛惜自己生命，不要學伯夷叔齊，避世隱居，還要立志不食周粟，把自己給活活餓死了。
管子也說過：賢者處身亂世，知道自己的道不可行，他只是退隱起來，也不說話，保護自己，不要被暴政傷害。如果一心要伸張正義，要跟暴君奸臣死磕，進呢，傷害了君王的權威；退呢，危及自己的生命和家庭。所以，退身并不是放棄原則，不工作不等于停止學習，只是等待天時，等待暴政循環過去，政治重新清明罷了。
君待臣以禮，臣待君以忠。如果你是做老板的，是做甲方的，別以為自己給錢就是爺，必須時時把禮賢下士放在心上。如果你是做下屬的，是做乙方的，不要貪圖利益，尸位素餐，不能發揮作用就趕緊走。
最后補充一個黑暗的故事，姜太公誅殺華士。馮夢龍《智囊》第一篇：
太公望封于齊。齊有華士者，義不臣天子，不友諸侯，人稱其賢。太公使人召之三，不至，命誅之。周公曰：“此人齊之高士，奈何誅之？”太公曰：“夫不臣天子，不友諸侯，望猶得臣而友之乎？望不得臣而友之，是棄民也；召之三不至，是逆民也。而旌之以為教首，使一國效之，望誰與為君乎？”
周朝開國，姜太公封于齊國。齊國當時呢，有一個名士，叫華士，是一位隱世者，德高望重，既不臣天子，也不友諸侯，自己過自己的。太公派人去請他，就像后世西漢時劉盈去請“四皓”一樣。請了三次，都請不動，姜太公就派人去把他誅殺了。周公不太贊成，說，這在齊國是德高望重的賢士，又沒犯什么罪，你殺他干什么呢？姜太公說：“他不臣天子，不友諸侯，那呂望我還能以他為臣嗎？還能以他為友嗎？我呂望都不能臣之友之，又在我的國土上，那就是棄民了。我招呼他，他居然不來，那就是逆民了。我如果不殺他，還拿他當賢士高士，一國人都去學他，我給誰做國君去啊？”
所以華士啊！他判斷錯了！他以為我不做虧心事，不怕鬼敲門，錯了！外面除了鬼，還有魔鬼，專制的魔鬼！別說你沒干壞事，你若大干好事，他更要殺你。因為好事，施惠于民，是君王的專利。他沒給你發好事牌照，不是在他的領導下，你自己干了。那人民是該感謝你呢？還是感謝政府，感謝姜太公呢？華士不應該辟世，應該辟地，移民去鄰國，到魯國去，周公怎么也不會取他性命的。
《四書章句集注》，朱熹著，中華書局出版
《張居正講解論語》，張居正注，中國華僑出版社出版
《論語新解》，錢穆著，三聯書店出版
《論語正義》，劉寶楠著，中華書局出版
《論語譯注》，楊伯峻著，中華書局出版
