原文:天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

天地之間的資源和財富是有限的，此處多了，彼處必然就少，很容易出現貧富的兩極分化。

同樣，人的智慧和創造力是有限的，但人的天性總會沉溺某方面喜好，偏執于某一個領域，那么其他方面肯定會存在短板和不足。

怎樣才能避免這種現象呢？老子在本章給了答案。自然界的大道正是通過反方向調節作用，一張一弛，一損一補，來促進事物的動態平衡。

人要學習和踐行天道，依道而行，才能找準努力的方向。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。

自然的規律，不就像張弓射箭一樣嗎？弦位高了就往下壓，低了就往上抬；弓拉得太滿，就放松；弓拉得不足，就拉滿一點。

“高”和“下”、“有余”和“不足”，任何一方獨大，都是一種不和諧的狀態。然而“天道”很自然地就能通過反方向的“抑”、“舉”、“損”、“補”來調節，確保事物的整體始終保持著一種動態平衡的和諧狀態。

這就是“天道”的神奇之處，“天地不仁，以萬物為芻狗”，它沒有任何形態，沉默不語，卻用一雙無形的手，不偏不倚，公平合理地調節著天地萬物。

也就是說“天道”隱藏在萬物的背后，萬物皆有道性，一切都是自然為之，并沒有任何刻意之舉。

天地萬物共同維持著一個平衡法則，客觀世界才得以循環運轉。

大自然已經告訴了我們:天道就是損有余而補不足。

天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。

自然的規則，是通過減損有余來補充不足。而人類社會的規則卻不是這樣，是通過減損不足來奉養有余。那么誰能把有余的拿出來奉養天下呢？只有有道之人才能做到。

解釋完什么是天道，老子借此引出了人道。相比天道，人道要顯得淺薄狹隘得多。

因為人性是貪婪自私的，總想打破社會的平衡，去獲得額外的收益。

人類社會的規則是，減損不足來奉養有余。富者越富，貧者越貧。

老子所處的春秋晚期，正是紛爭的亂世。

同一片天下，土地和資源如過于向大諸侯國集中，就會導致激烈的戰爭。

同一個諸侯國，土地資源如過于向地主豪強集中，就會引發尖銳的階級矛盾。

怎樣才能規避這些紛爭和矛盾？那就是“有余以奉天下”。

誰能做到這一點？“唯有道者”，就是了解天道且愿意踐行天道的人。

《菜根譚》說:多藏者厚亡，故知富不如貧乏無慮；高步者疾顛，故知貴不如賤之常安。

很多人一生都在為名利、權勢和地位奔波，有所得卻不懂得適可而止，最終失去得更多，損失更大。

《易經·損卦》彖辭曰:“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行”。告誡人們不宜計較利益得失，若能舍己而為人，反而才是領導者的風范，能得到別人的擁護及支持，也因而身受其益。

因此，對于我們的自我修養來說，也要踐行天道，千萬不能耽于享樂，千萬不能玩物喪志，千萬不能為了某些不切實際的想法投入太多精力。

因為，人的靈性是有限的，“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久”。

人要學會知足、知止。凡事貴在適度，過猶不及。

生活就像弓弦，扯得太滿，遲早會崩斷，張弛有度才能長久。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

所以有道之人有所作為而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表現自己的賢德。

圣人減損自己的“有余”來奉養天下的“不足”，即便是做成了，他也不會覺得有多么了不起，因為他知道自己只是在踐行天道而已。

人生苦短，功成名就是每個人的人生夢想，也是事業的輝煌頂點。然而，此時也意味著衰落即將到來。

秦朝李斯輔佐秦始皇統一六國、行郡縣制，居功至偉。他官拜左丞相，已經是位極人臣。然而，因為貪戀更高的權勢，他不僅不思退，反而黑化，和趙高同流合污，篡改遺詔，讓胡亥做皇帝，最終被趙高所害。

臨死前，他對同樣判死刑的兒子李由說：“吾欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎！”

“謝事當謝于正盛之時，居身宜居于獨后之地”。要規避這一點，就必須學會急流勇退。

越是成功，越應該保持清醒的頭腦，始終做到沖虛謙下、不盈不滿。

蓋世功勞，當不得一個矜字。千萬不能自矜自傲，只有這樣才能善始善終。

圣人能領悟大自然中的“道”，所以處處謙虛而退讓，不求表現，反而容易得到眾人的愛戴。處處求表現、顯功勞的，即使確實有其功，也會使人反感。

這也便是老子所謂“后其身而身先，外其身而身存，無私故能成其私”的道理。