江湖遠不遠？
“往昔有人，名曰莊周。周之奇不知其所以然也。化而為書，名曰《莊子》，書之妙不知其所以然也。”名家讀莊子，往往有如是境界：愛不釋手，卻又終難釋義，不能釋義卻又終于不能釋懷。
相較之下，我之涉獵就淺薄得多了；盡管如此，視界猶為之一開，俗情能為之一掃。莊子，永遠有我不曾涉及的境界，仰之彌高、鉆之彌堅；《莊子》，永遠有我不能領會的地方，山重水復，柳暗花明。其人其文，渾不可拆。
“攀不上廟堂之高，就避開去江湖之遠；入世行走不開，就去尋那出世的法子。”有如此評說，其言也不離譜，作為為數不多的不與帝王賣身卻向平民俯首的先秦諸子，莊子確實如此：當別人在鬧市中爭執得不可開交之際，他在野外冷冷地嬉笑；當有人忽而注意他了，他又一個轉身，獨與天地精神往來去了。廟堂之高，你說他不可攀也好，說他不屑攀也罷，總之，他的鄉愁在鬧市，歸屬卻在江湖。
然而，江湖在哪里？江湖遠不遠？
循著對莊子的走近，“江湖”的概念卻忽隱忽現，江湖也隨之忽近忽遠……
我以為，這條路我們必將或正在經歷著三重境界：裝子、樁子、莊子。那是“廟堂與江湖”的對決，是“出世與入世”的調諧：
一、“裝子”——器闊怎安江湖遠？眼狂不懼廟堂高
有多少人與莊子的邂逅，于年少之時，在《逍遙游》——還是不完整的逍遙游。鯤鵬南北，冥靈春秋，幾多少年英氣貫徹在“無己、無功、無名”的瀟灑之中，懸浮于“乘天地、御六氣、無所待”的虛無之內……
此時的江湖，是無忌、是解脫、是掙開樊籠后的“絕對”自由。江湖遠不遠？他仿佛就在別人家的屋檐上，仿佛就在“這山”所見的“那山”之巔，仿佛就在伸手可感而不可及的隔壁。江湖不遠！
于是我們在那多夢的年紀：我行我素，頹廢中帶著微微的浮夸；特立獨行，叛逆中又流淌著淡淡的憂傷。胸中懷日月，所以不安地騷動，想要逃離，卻不知歸屬；眼內孕乾坤，只覺世上再無高峰，熱衷于地圖上開疆、游戲中稱寡、日記里指點江山。
以入世的心，行出世的事——“裝子”——我們效仿莊子之道，眼見江湖不遠，卻總沒有到過那方憧憬之地。
二、“樁子”——居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君
漸長，心性隨學識而變。忽而會笑“猶記得那年我們都還很年幼”：北極沒有大鳥，南極不刮大風。在改變世界的夢想里，我們一針見血地認清：“持竿不顧”不是處事之理；“曳尾于涂”不是為人之道。我們甚至很明晰地道破了“儒家教人入世”——哪怕是個人削平個性去適應社會——如孔孟；而“道家教人出世”——要求社會合理正義以適應并為個體提供充分自由的發展環境——如老莊。權衡其重，我們得出了這樣的結論：
莊子的江湖，天真幼稚，是烏托邦。它存在于遙遠的昨天或不可能的明天，存在于高聳入云的清修道觀或是看破紅塵的清苦寺堂。江湖太遠了！
于是我們安心地“悠游不迫”起來：成功學、幸福學，博弈之道、厚黑之道，修身齊家、立業成材。在其位、謀其政，“戚戚于貧賤”，所以我們決意改變，“汲汲于富貴”，所以我們努力地追求。沒什么不好：即使罵著加班累，依然能從中獲取加薪的快感——畢生醉心于“征伐”的人，不談睿智，也起碼是幸福的。
以入世的心，行入世的事——“樁子”——不多想，不多念，這是我們離莊子最遠的日子，很可能再也不會親近了，或許因為是兩個世界的人吧，他的清風朗月我們無福消受，他的手舞足蹈我們無法理解……
三、莊子——器小偏安江湖遠，眼低不羨廟堂高
不是現在，也許明天，也許很遠很遠。或許是某個清晨看到了鬢邊忽生的白發、或許是某個午夜想起了久未歡聚的親人，亦或是某個瞬間讓生活的不公壓得失去了重心……那個時候，竟然莫名地想起一個人：“眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿”——莊子。
那是一段詰屈聱牙的莊子獨見，卻字字深刻珠璣。江湖在哪兒，有人的地方就有江湖！莊子的江湖原來一直靜靜在你心靈深處：你春風得意的時候，那片江湖波瀾不驚；你糾結彷徨的時候，那片江湖暗流涌動；你無路可走的時候，那片江湖怒海狂瀾！江湖遠不遠？人在江湖，江湖怎么會遠呢？
莊子的江湖，是村夫放浪的江湖：他對落寞鄉野有種自覺——沒有水泥磚瓦的堆砌，沒有電話網絡的催逼，沒有仁義禮智的錦旗，有的是令人發敬的大鵬、怒氣沖沖擋車的螳螂，自得其樂的斥鴳以及河流中肚皮圓鼓鼓的鼴鼠……也是我們某個靜夜的美夢之鄉。
莊子的江湖，是更高的“破執”的江湖：多少人知道信仰，審視時局，苦修技巧，以為樂，以為游刃之術。然而時局變遷、信仰崩塌、技巧更迭之后呢？當所有別人還在對著諸侯王不甚耐煩的耳朵喋喋不休地說著如何“治人”的時候，莊子轉過身來，懇切而激動地告訴我們如何自救與解脫，如何在一片混亂中保持心靈的安寧與清靜，如何在滾滾濁流中抱住自尊自愛，不為時勢左右而無所適從，喪失本性，以及如何在“無逃乎天地之間”的險惡中“游刃有余”地養生以盡天年。“莊子哲學”專在破執——很多我們孜孜以求的所謂價值，到底對我們的心靈有何好處呢？
莊子的江湖，才是我們真正的江湖——孔孟之道是朝廷的，老莊哲學是民間的：他好像在和這個世界比比誰更無賴，誰更無理，誰更無情，誰更無聊，誰更無所顧忌甚而無所牽掛。于是，隨著諸侯們劍鋒的殘忍到極致，他的筆鋒也就荒唐到極致；因著世界黑暗到了極致，他的態度也就偏激到了極致——就在這種極致里，流露著自然，一種神性的自然而非后世田園詩人們的人性的自然，更非無病呻吟家們亂性的自然。人為什么有自由，因為人可以不在乎——就為無路可走的人們開一扇清風朗月的窗，莊子也夠偉大得了。
以出世的心，行入世的事——莊子——任世殊事異，驀地“無己、無功、無名”，哪怕是片刻，也感受了真正的游刃有余與悠游不迫。
……
“莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉。曰：‘愿以境內累矣’。”一面是心如秋水明鏡身如不系之舟的莊子，一面是身負王命顛沛不怠的大夫。兩邊誰更能享受生命的真樂趣？這是廟堂與江湖的對決。
一個“累”字，廟堂之高，多少人在這種累贅中體味到充實和成就？莊子“持竿不顧”。那么不經意地“推掉了機會”，“改變了命運”，卸掉了不可承受的生命之重……
這是人類的大寓言。莊生講給眾生：
江湖遠不遠？
人在江湖，江湖怎么會遠呢？
