作為一個修行人，對自己要求是很嚴格的。
這就象作為一個朝拜者，對自己的朝拜信念勝過自己的生命。
如果你這一生選擇了修行，選擇了佛陀教義，選擇了要徹底出離自心苦業的糾纏，你必須要嚴格要求自己，對待自己的一言一行一思，都一定要“謹慎”！
這就關系到戒律的問題，也關系到你是否能夠有徹底出離六道的問題。修行人，基本是不與外界同流合污的，更不會打著菩薩的旗號在世間肆意妄為，無惡不作。
修行人的生活是很簡單的、單一的，清淡的。為什么？因為他們很忙，沒時間與世俗人拉拉扯扯，翻弄是非，東跑西竄。
他們在忙什么？當然是內在忙清理無量劫聚集成堆的不干凈的識業。
所以，作為一個修行人生活是很清苦的，也很單調，也很獨孤。他們的清苦卻可以締造慈悲，他們的單調卻可以滋養大樂，他們的孤獨卻可以成就智慧。
因此，修行人很窮，很窮。他們懶得去攀求外界財色名利，因為這些東西對于他們來說是沒有意義的。一個人能夠出離自心苦業，能夠戰勝自心煩憂，能夠超越自心愚癡，有什么比這些更有意義，更有價值呢？于是，修行人就選擇了這條修行的道路，默默地生活著，覺悟著，快樂著。
修行人每天的吃喝拉撒，幾乎是很少的，不象世俗人那么頻繁。一天僅僅吃一次飯，不管飽還是不飽，也不管餓還是不餓，他們都會默默順應，絕不強取。
修行人很能沉默寡言，絕不狂妄吹捧，相互賣弄。他們只是向內覺醒，向內醒悟，向內洞察。作為一個修行人，他們穿戴很是樸素，絕對不會脖套名貴佛珠，身穿昂貴絲綢，銀行存有大量鈔票，居住龐大住宅，擁有大量土地。
修行人最富有的地方就是心的無求，情的智慧，愛的慈悲，行的沉靜。上至佛陀，下到虛云，那個曾經擁有大量的鈔票，龐大的土地，名貴的服飾呢？
當一個修行人選擇了自己今生修行，就注定是清貧的活著。他們絕對不搞宗教迷信，不到處收受供養，不利用眾生蒙昧的心理瘋狂斂財。
修行人不是宗教徒，是修行人。
修什么？徹消妄想。
行什么？慈悲之德。
當一個修行人發現自己內心有很多不干凈的貪欲和愚癡時，他首先是內疚的，羞恥的。當一個修行人洞察到他自心有大量的輕慢和狂妄時，他首先是悲痛的，可恥的。
修行人就是這樣的，因為他們對待自己內在要求很苛刻，不允許有一丁點的垢思。這樣的修行人就這樣平淡地生活著，安然地修行著。
修行人的外表在世俗人看來是很可憐的，寒酸的。但在修行人眼睛中，世俗人的外表就象一個給死人掛滿任何華麗珠寶的樣子。這不是分別心，是善分別智。
為什么？因為人本身就是個大無常。能夠滋生大無常發威的，就是自心愚癡的運作。
所以，當世俗人瘋狂地貪財斂色時，修行人只是輕微地笑笑而已。這就象一只螻蟻用自己的爪子懷抱大樹一樣。也許，作為一個十足的宗教徒，在他們眼目中，好像修行人根本就不是這個樣子的，應該是無所不通，莊嚴無比的大菩薩，如來佛。是這樣的嗎？當然是的。因為你所看見的，也僅僅是在色界所現菩提妙相而已。
而真真實實的修行人，絕非這些宗教徒所能窺視的。為什么？心有所濁見故！在一個宗教徒心目中，也許那些身穿名貴袈裟，寺院華麗莊嚴，信徒指數攀攀日上，收受供養堆積如山，靠信徒鼓吹和渲染出來的所謂“菩薩”才是真正的修行人，想必這些宗教徒必定是眼真濁了。
修行人一生有三大事情要去完成。
第一件事就是徹底覺醒自己；
第二件事就是深入佛陀大寂禪性；
第三件事就是逢遇善緣，給眾生傳播佛陀智慧。
而如今所謂的“出家人”這一生需要忙于完成三件大事：
第一，借助佛教瘋狂斂財；
第二，借助信徒的無知趕緊成名；
第三，安逸地享受眾生的供養，頤養晚年。
既然這一輩子選擇了修行，既然這一生走上了修行的道路，既然如實地依據佛陀教義，那么，你就必須處處節儉，處處遵循佛陀遺留的戒律來約束自己。
而剃光頭的未必是和尚，穿白衣的也未必是凡夫。
心的恒明，性的安寂，智的圓真，無論你穿什么樣的外衣，都是一個真正的修行人，真實的大菩薩。但是，你首先要從修行第一步開始做起，那就是戒律的永恒遵循。
—— 鼎然
