網(wǎng)上最近貼出了一篇文章叫《請將不講邏輯的文言文移出語文教科書》，有朋友將它貼到朋友圈里，說讓語文老師說說看法，我是語文老師自然覺得自己義不容辭。

“邏輯”一詞，其實很含糊，就狹義而言，是指的“形式邏輯”或者“抽象邏輯”，就廣義而言是講一種思維的規(guī)律與方法。其實中國最早也有研究這一問題的，比較有代表性的就是大家熟悉的公孫龍子還有作者所提及的惠子（惠施）為代表的“名家”以及墨子。佛教也有此方面研究，稱為“因明學(xué)”。而通觀全文，這位作者所說的“邏輯”，大概是僅指“形式邏輯”而言。就算“邏輯”僅僅指的是“形式邏輯”，仍然還有以下兩個問題：

（1）所列舉的例子是否“不講邏輯”？

（2）講邏輯，是不是語文學(xué)習(xí)的“充分條件”？

先講第一個問題。作者列舉了三個例子：1.《莊子·秋水》；2.《孟子·公孫丑下》；3.《淮南子》。首先說第三個例子，作者認(rèn)為教學(xué)主旨出了問題，那是教的問題，應(yīng)該和要不要移出教科書沒有“邏輯”關(guān)系的。

再說前面兩個例子。

先講容易理解的《孟子·公孫丑下》“天時不如地利”一段。作者認(rèn)為孟子的推理是有問題的，因為“孟子提到的情況是有的。但是現(xiàn)實中，天時戰(zhàn)勝地利的例子，人和不敵暴力的例子同樣數(shù)不勝數(shù)。”在作者的意思，孟子就是要將天時、地利、人和三者完全獨(dú)立地進(jìn)行比較，比比看究竟誰是老大。但是孟子不是這樣比的呀，孟老先生說：“ 三里之城， 七里之郭， 環(huán)而攻之而不勝。 夫環(huán)而攻之， 必有得天時者矣， 然而不勝者， 是天時不如地利也。”孟子要證明的是，在得天時的前提下，如果環(huán)而攻之而不勝，那就是“地利”在發(fā)揮作用了。同樣是得天時，有勝有不勝，什么因素在其中起到?jīng)Q定作用呢？當(dāng)然是“地利”了。孟子是在承認(rèn)天時、地利、人和都是成功的要素的前提下研究哪一個要素更重要，而不是研究究竟誰才是成功的要素。

“不如”一詞，用法有二：一個是“比不上”；一個是“表示前面提到的人或事物等比不上后面所說的”。之所以要將詞義分開來講，就是因為第一個是單純的比較，是任何情況下成立的。第二個義項則是比較判斷成立需要前提條件的，是有條件的比較。而孟子的話“夫環(huán)而攻之， 必有得天時者矣”已經(jīng)表明，這種比較不是單純的比較，而是有條件的比較了。文言文學(xué)習(xí)，第一是訓(xùn)詁，第二是辭章（行文結(jié)構(gòu)方式），第三是義理（邏輯與道理）。如果第一第二都沒有解決，直接對義理加以評說，則只能是陋見了。

再講第一個例子，關(guān)于知不知道“魚樂”的問題。作者引用了王蒙先生的解讀，證明莊子是不講邏輯的。這里面問題比較復(fù)雜，粗看莊子是不講邏輯，但是有些問題常常出在“粗看”上。首先“詭辯”符不符合邏輯？詭辯要有效，首先就需要一個條件，那就是符合“形式邏輯”，或者符合“形式邏輯”的“形式”（比如看上去是一個三段論，但是實際上出現(xiàn)了第四概念）。莊子在這里不是不符合邏輯，而是利用“安”的歧義，跟講邏輯的惠施搗亂。安，有“什么”、“怎么”、“哪里”等義項，惠施用的是“怎么”義，而莊子用的是“哪里”義。整個莊子與惠施的對話就是“雞同鴨講”。所以，這里并不是一個在形式邏輯方面的問題，而是一個利用語言的歧義進(jìn)行交流的語用問題。

更深一層講，莊子為什么要和惠施搗亂呢？這才是這篇文章的關(guān)鍵。莊子實際上是希望惠子能夠從狹隘的形式邏輯推理的世界里跳出來，以物我同一的態(tài)度去看待世界。形式邏輯成立的前提就是有“概念”，有判斷。“概念”實際上是人們對于世界的一種認(rèn)識，本身就是物我對立的產(chǎn)物。如果莊子用惠施的方法去跟惠施講“物我同一”的思想，這才是自相矛盾的呢。所以莊子的搗亂，恰恰表明他對于邏輯理解得很透徹。莊子與惠施的對話，有兩個階段，第一個階段莊子力圖以子之矛攻子之盾。按照惠施的推理，凡是對立的事物之間是不可能相互了解的，莊子順勢說，你不是我，你自然不會理解我啊。這是一個歸謬推理。但是惠施也非等閑之輩，他有意（或者真心）不理解莊子的反諷，繼續(xù)利用莊子的推理進(jìn)行歸謬推理：既然你承認(rèn)你我之間的對立，你當(dāng)然也就承認(rèn)了人與魚之間的對立啊。這是第一階段，惠施獲勝。莊子這才意識到，如果按照惠施邏輯講道理，實際上就是陷入了惠施的圈套里，所以他利用詞語的歧義進(jìn)行“搗亂”，讓惠施無話可說了（也就是用一個冷笑話把話聊死了），實際上就是阻止惠施按照邏輯推理的方式去理解這個世界，后來禪宗的公案，就是用這樣的套路讓人開悟的。比如：“何為佛祖西來意？”“麻三斤。”

然而，莊子也是無所逃于天地之間的，其實他的思維還是受到邏輯的限制的。他的思維概括起來也是一個三段論：惠施那樣推理的前提是物我對立的，我反對物我對立，所以我不能按照惠施的方法推理。你看，莊子的行為“邏輯”得很呢，說的玄乎一點就是：莊子用“不講邏輯”的方式遵循著“邏輯”的規(guī)律。說莊子這段話不合邏輯，是因為不會讀書的緣故。

以上回答了第一個問題。總結(jié)起來三個例子中兩個本身是合邏輯（形式邏輯）的，但是作者對邏輯（形式邏輯）的認(rèn)知出現(xiàn)了偏差，另一個只是因為作者邏輯推理有誤。與此可見，語文的確應(yīng)該好好講講邏輯，再不好好講形式邏輯，真的很危險了。

第二個問題，語文要不要講邏輯，當(dāng)然要講。不但要講形式邏輯，還要講辯證邏輯，不但要講西方的邏輯學(xué)，還要討論中國的名學(xué)、《墨辯》和佛教的因明學(xué)（這里面有東亞各國佛教徒的研究成果，不好歸為哪一國）。但是將是否符合“形式邏輯”的要求作為衡量文章入選教材的標(biāo)準(zhǔn)，我是反對的。因為講道理，不是僅僅靠“形式邏輯”的，從形式邏輯角度看合理，但是實際上反人類、反文明的例子還少嗎？語文的根本目的是讓人明理。明理是一個復(fù)雜的問題，不是僅僅靠形式邏輯可以解決的；有些表面無理，仔細(xì)一分析就有理了，有些表面有理，但是真的進(jìn)行邏輯分析，卻發(fā)現(xiàn)原來并不講理。所以明理，真的不簡單。像這位作者的文章，看似言之鑿鑿，其實頗多乖謬，實際上就從另一個角度說明語文明理教學(xué)任重道遠(yuǎn)了。

話又說回來，作者提到的《塞翁失馬》一課的《教師用書》上的教學(xué)目標(biāo)的描述，的確是有錯誤的。作者的分析是中肯的。但是就因為《教師用書》說得不對，就要把這篇文章移出教材，卻真的是不講理的。

至于什么樣的文章應(yīng)該進(jìn)教材，什么樣的文章應(yīng)該從教材里移出，這是一個重大話題，草民不與焉。