【周易的預斷原理】（11） 什么是“大君有命”？

? ——周易預斷事例之七

師卦上爻講“大君有命，開國承家，小人勿用。”什么是“大君有命”呢？這里我們先談談什么是“大君”。

周易所反映的政治體制，可以說是“家天下”、“天子立憲”和“聯邦制”的封建國家。“家天下”是說在這個國家當中，有一個“家長”，這個“家長”在經文中被稱做“主”、“父”、“王”、“宗”、“天子”、“帝”、“公”等等，它有祭祀權，“居廟權”，或許還有加冕權等，但一般不親政，它就是天元甲。與天元甲相對待的就是地元己，己在經文中也被稱做“主人”、“王”、“公”、“祖”、“宗”、“王母”等，只是不叫“天子”或“帝”，也沒有“居廟權”，一般也不親政，由于這是一個建立在血緣關系基礎上的國家，也由于這兩個爻的特殊地位，所以我們把這個國家叫“家天下”。由于天元甲和地元己一般不親政，但在親政的乾卦與坤卦中建立起一整套法則，例如“君子之道”等等，這些法則為后來者所遵循，成了辨別是非的標準，所以我們把這個國家的制度也叫“天子立憲”。除了天元甲和地元己，其它每個爻都是邦國，有自己的“國君”，而處于執政地位的“國君”就是“大君”。“大君”一辭在經文中出現了三次，第一次是師上，第二次是履卦三爻的“武人為于大君”，第三次就是臨卦五爻的“大君之宜”。“大君”這個辭雖然出現在上爻、三爻與五爻，但都是指的原筮卦初爻這個爻位，換句話說，原筮卦初爻這個爻位就是“君位”，居住在這個爻位上的爻就是“大君”。“大君”與其它爻的區別就在于“執政”，即起著支撐卦體的任務，承擔著上面諸爻的“壓力”，或者還有對其它爻“錫之鞶帶”以及褫奪的權利。“復筮卦”的初爻也有支撐卦體的任務，有凝聚諸爻的功能，但沒有封建諸侯的權利，因此我們把“復筮卦”的初爻叫臨時執政，或者是“大君”的“換位思考”。據此我們把這樣的統一國家也叫“聯邦制”的封建國家。

“大君”是怎樣產生的呢？這是一個非常復雜的問題，如果簡單說，也可以說是“有命”，是“命”造成了一代又一代或一個又一個的“大君”，其它當不了“大君”的爻只能說沒有這個“命”。

但是“命”也分“天命”、“王命”和“自命”三種。“天命”就是“上天的意旨”，是先天注定，不可抗拒。乾卦初爻是個“大君”，這個“大君”是怎么產生的呢？這是一個不可致詰的問題，只能說是“天命”。有些人否認“天命”是不對的，有許多事情，在人們對它有能力起決定性影響以前，就已經在某種程度上開始確定了，比如一個人的出身，就沒有個人選擇的自由，這還不是“天命”嗎？

但是，僅僅把“命”歸結為“天命”一種也是不對的，“命”還有第二種，那就是“王命”，經文中就有“王命”一說，如“王三錫命”。什么是“王命”呢？就是由“王”來決定和頒布意旨，任命某個爻為“大君”，這也好比我們現在的一些干部，就是由上級指派、任命。能夠得到“王命”自然是合法，但這里除了自身的條件外，很大程度還要看“王”的權威，如果“王”的權威很大，那么其它邦國不服從也得服從，如果“王”的權威不大，那么即便有“王命”在身，也是枉然。訟卦四爻講“復即命”，這個“命”當指“王命”，訟四接到“王命”，當上了師卦的“大君”，這是繼甲和乙以后的第三代“大君”，所以是“王三錫命”。但是這個“大君”的好景不長，因為接下來就是又一個“大君”即將誕生，這就是師上。

探討師上成為“大君”的原因，不能不說說人道。自從屯卦開始，天道與人道發生了錯亂，不論是“原筮卦”還是“復筮卦”，初爻的人道走向成了一個非常突出的問題。屯初是“磐桓”，盡管至二是“匪寇婚媾”，但卻是一件不幸的婚姻。蒙初是“利用刑人，用說桎梏，以往吝，”可以想見這個爻的被動與無奈。需初是“利用恒，無咎。”人道上是沒有出路，要行動只有為“寇”。訟初是“不永所事，小有言，終吉。”這是一個沒有任何出路的爻，只有讓位，“終吉”是推卸責任的一個結果。從這幾個卦看出，初爻在人道上幾乎不能行進，這可以說是“人道上的災難”。訟四的“復即命”或者就是為了克服“人道上的災難”，因為這總比二爻進占初爻要好。但是訟四進占初位變成師卦的“大君”以后，面臨的是一個更大的“人道上的災難”，這就是“師出以律，否臧兇。”師二乙是一個無比強大的陽爻，師二至初既合天道，也合地道，天道與地道的合一就是“律”，阻擋這個“律”就叫“否臧”，師初這個“大君”不要說號令天下，就連自身的性命都難保，在這種情況下，師初有兩個選擇，一個是在初位堅持，另一個是讓位于二。堅持就是卦辭上講的“貞，丈人吉”，讓位就開創一個二爻進占初位的先例，師二的選擇也不是只有初，它還有兩個選擇，一是堅持人道至三，二是不動，如果是師二至三，或者是不動，這就等于化解了初爻在人道上的“災難”，也可以說是人道上一個勝利。

師初好比“弱主”，師二好比“強臣”，強臣欺主的事在歷史上并不罕見，更何況師二還是軍隊的統帥。但是也不能排除師二是個“忠君”的統帥，它沒有篡位的圖謀，這樣師初也就可以在初位堅守。但是有一點可以肯定，就是堅守其實也是一個過渡，當“大君”是不可能了。這樣一個新的“大君”便應運而生，這個新的“大君”就是師上。

一個卦不能同時有兩個“大君”，既然師初是個得到“王命”的“大君”，師上這個“有命”的“大君”就只能是“自命”，“自命”的“大君”還不能算是真正的“大君”，要想成為真正的“大君”還必須得到“王命”，不過從“自命”到“王命”只是一個程序問題，實質性的問題是在師卦這樣的態勢下，初爻不堪重任，也就有個誰更合適的問題，什么叫更合適，不違反人道當然是一條。師上雖然不能立即接替師初，但經過比卦到了小畜就來到初位，師上講“小人勿用”，“小人”具體所指是師二，師二如果占據初位就是“小人”；師上如果追隨師二也是“小人”，只有在原位堅持等待，才能由“自命”變成“王命”，成為“開國承家”的“大君”。

師上成為“大君”，主要是客觀環境使然，是師二堅持人道的一個結果。當然從“歷史”的角度看，師上也不是沒有這個資格。師上的前身，在乾卦就是“飛龍在天”的那一位。幾千年來，人們一直以為它就是“天子”、“皇帝”，其實它只是一個邦國的“國君”，只不過在乾卦中也同乾二一樣處在轉折時期，又和地元己過從緊密，所以在屯卦中就成了一個“屯其膏”的大款，一度還威脅到“大君”的執政地位。到了蒙卦則是“克家”之子，再到訟卦時與四爻爭訟，落了個“歸而逋，其邑人三百戶無眚。”在屯、蒙、需、訟這幾個卦中，這個爻一直是個強爻，只是在訟卦中遭訟上所褫奪，變成了師上，據此我們說師上一度富強也好，或者說早有圖謀也好，這個爻出任“大君”也就不是什么不可思議的事了。

【周易的預斷原理】（12）? 比卦的“不寧方來，後夫兇”是怎么回事？

? ——周易預斷事例之八

比卦辭講“不寧方來，後夫兇”，對這句卦辭，一般的解釋是，“不寧”為不安分，不安分的諸侯朝拜君主，后至者兇險，君王指的五爻，后至者是上爻。其實這個解釋是不對的，比卦的“君主”不是五爻，而是上爻，比上正是師上預斷的那個“有命”的“大君”，只不過比卦是個“復筮卦”，初爻臨時“執政”。對比初而言，上爻確實是個“后來者”，但上爻的兇險也不單因為是個“后來者”還因為“比之無首”，這個“首”不是上爻，也不是初爻，而是二爻。

比卦是個嚴重失衡卦，最能感受到危險的是初爻，但是比卦初五之間是個“天地相悖”，所以比卦又是一個動態平衡卦，從師卦的動態失衡到比卦的動態平衡，一方面是師二堅持人道的結果，另一方面也是師初抗爭的結果，隨著時間的變化，師初也即比初不再是孤軍奮戰，而是得到了終多陰爻的支持或親輔。卦辭“原筮元永貞”是說師卦是比卦的“原筮”，師卦初爻是“人元”，這個“元”的位置保持不動，只是改變時間與運行的方向，這樣原來對師初造成巨大威脅的師二，就變成了比五。從卦體失衡的角度看，比五還是壓迫初爻，這種壓迫才是“不寧”，與“不安分”或“不寧侯”沒有關系，它是指的卦體或社會的不安定。對初爻來說，“有孚比之”就能保證“無咎”，但是服從者的到來也有個限度，超出了限度，也是一個災難，這就象是往罐子里注水，注得多了也會溢出，幸虧這時比五出現，平衡了陰爻的量，這也就是比初辭講的“有孚盈缶，終來有他吉”，這個“他”就是比五。

一方面是比五給初爻以壓力，另一方面又是“終來有他吉”，這是怎么回事呢？原來就是因為比初為壬，比五為癸，癸的勢力再大，也不會對壬造成傷害，所以比五辭才有“邑人不誡”之說。不過這只是在一定時間限度內，如果比五由癸變乙，比初就會由壬變丙，在這種情況下，比初還是要面臨被驅逐的局面。

比卦中的“王”是比二己，所謂“王用三驅，失前禽”，說的就是比二己試圖通過庚、辛、壬這三個爻來消滅比五這個“禽”，只是鞭長莫及。一個是比三辛原本應當與初爻壬親輔，結果受五爻的影響被撬向上，這就成了“比之匪人”。另一個就是上爻庚應當得到二爻己的支持，但二與四相互平衡，二爻也就缺少向上的動力，上爻既得不到二爻己的接濟與支持，也不能驅使三爻至初，從不能至初這一點看它是“后來者”，從不能得到二爻己的接濟這一點上說它是“比之無首”，在這種情況下，上爻的兇險也就不難理解了。

但是比上終歸是個即將登基的“大君”，負有“開國承家”的使命，是“天將降大任于斯人也”，雖面臨兇險，但吉人自有天相，比卦的“吉人”就是比五，比卦初五是主要矛盾，比五是這個主要矛盾的主要方面，所有問題的解決都要看這個爻，比五在師卦中失去君位，促成訟四在師卦登基，現在又協助比上，在小畜卦登基，它還使絕大部分爻由陰變陽，這意味著由貧變富，由弱變強，不管它是自愿也好，還是形勢所迫也好，這個曾經被父母稱做“禽”的爻，其功過是非，的確難以評說。

師比兩卦，從大的方面講可以說是從戰爭（或戰爭的邊緣）向和平的轉化，這里既有執政者的變化，也有環境的變化。傳統易學以為，師與比的關系是“覆卦”，師倒過來為比，比倒過來為師，其實是大錯特錯。師與比的關系可以叫“同元不同方”，“同元”指的是兩卦的初爻是同一個爻位，“不同方”指的是運行方向不一樣。師比集中地反映的“人道的災難”，而這“人道的災難”同時又是“人道的勝利”。老子講“福兮禍所伏，禍兮福所倚”，也許就是從這里得到了啟示。

在對師比兩卦的關系，在對諸爻的性質、地位與作用全然不了解的情況下，怎么能夠運用它們去預測呢？假設有一個人請算命先生算卦，先生不論用什么樣的起卦方法，得到一個師卦上爻（這是可能的），打開周易一看，是“大君有命，開國承家，小人勿用。”這位先生是說來算卦的人是個“有命”的“大君”呢？還是說別的什么“上上大吉”、“天機不可泄露”？我們知道，“國不可一日無君”，但這個“君”不是誰都可以擔當的。再假定來算卦的人真的相信了算命先生的話，結果怎么樣還真讓人提心吊膽。

【周易的預斷原理】（13）? 小畜上為什么“君子征兇”？

? ——周易預斷事例之九

小畜卦上爻講“既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。”這里我們重點探討一下“君子征兇”問題。

“君子”一辭的“初筮告”是乾三，乾三講“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”我們說乾卦不是兩個三爻卦的重疊，而是“天生”就是六爻，六爻分據上下前后左右，在靜態條件下，每一個爻在方向上都有四個選擇，在動態條件下，一般則有三種，即左、中、右。乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，人道是初二三四五上，兩條道統一于卦體的下前右后左上，這是一個“拐子”的形狀。由于乾卦的天道與人道是一條道，所以我們也叫“天人合一”。乾三的“君子終日乾乾”是什么意思呢？原來它就是要求人們要效法天道，與時偕行，是“人法天”，這就需要勤勉不懈，《象傳》講“天行健，君子以自強不息”，這還是正確的。由此我們的得到的啟示就是，“君子”的本義就是與時偕行。

“君子”一辭的第二次出現是在坤卦，坤卦辭講“君子有攸往，先迷後得主。”這是什么意思呢？原來坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，坤卦的人道是初二三四五上，兩條道也統一于卦體的下前右后左上，只因為坤是倒過來的乾，所以坤的運行方向與乾正好相反。坤的運行也是與時偕行，所以不失為“君子”，但方向相反，所以“先迷”，最后復歸于甲，所以是“后得主”。

“君子”一辭的第三次出現是在屯卦，屯三講“君子幾不如舍”，這是什么意思呢？原來從屯卦開始，天道與人道發生了錯亂，人道固守著下前右后左上這個“拐子”，天道甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲這個“拐子”卻拐來拐去，難以捉摸，在這種情況下，“君子”也就不是單純地與時偕行，而是堅持人道，屯三的“君子幾不如舍”，就是舍棄別的路線，堅持至四。由此，人道就成了判別“君子”與“小人”或“寇”的一個標準，一般情況下，人道也就成了“君子之道”。

人道就是初二三四五上這樣一個順序，初爻是開端，上爻是終結，如果是按照人道，卦爻的運行抵達上爻，也就到了終結階段，也就不會再有今后的問題。但是人道的順序只是一個觀察的順序，敘述的順序，并非就是事物運動、發展與變化的順序，所以初爻也就不一定就是事物真正的開端，上爻也不一定就是事物的真正終結，它們很可能是事物發展的中間階段，還有一個繼續運行的問題。具體到小畜卦，真正的開端是三爻，終結是五爻，上爻只是過程的第三階段。這樣上爻就有個運動方向問題，能不能繼續運動的問題。上爻也同其它爻一樣，從靜態看在方向上有四個選擇，即二、三、四、五，從動態上是左、中、右，上爻究竟是朝著什么方向運行才符合人道？才是“君子”？原來上爻的人道方向就是“反身至五”，上爻“反身至五”就是“君子之行”。

什么叫“反身”呢？我們知道，天道的運行是單線的、一維的，甲要運行必須至乙，乙要運行必須至丙，如此等等，由于乾坤兩卦合并是一個周期，所以每一個爻都有一個“反身”的問題，只不過有的爻“反身”時間有長有短，比如甲和己，“反身”的時間就很短，是說變就變，經文上叫“虎變”或“改命”；有的需要很長的時間，比如說乙要“反身”就只能變癸，從乙到癸，需要八個時間單位，經文上把這樣的變化就叫“豹變”。小畜上爻為丙，丙要“反身”只能變壬，由丙變壬需要六個時間單位。小畜上爻變壬以后再向五爻方向運動，這就是“君子之行”。

現在我們知道了上爻的“君子之行”，我們就可以探討為什么小畜上要說“君子征兇”了。小畜卦是個失衡卦，上爻處在“三道分途”當中，依照天道當至四，依照地道當至二，依照人道那就是“反身至五”。上陽四陰，上丙四丁，這里有一個陰陽和合的機會，只因為不合地道與人道，爻辭把這種情況叫做“既雨既處，尚德載婦”，這是一個矛盾的狀態，也可以說是個尷尬的狀態，由于天道與地道相背，接近下雨，卻又停頓下來，擔負著諸爻通達的崇高使命，卻不能明媒正娶一個女人。上爻有一定實力，又是高屋建瓴，征伐五爻，說得上是正義之師，但有三點不利，一是上爻如果征伐五爻，將是孤軍奮戰，因為這得不到其它任何爻的援助；二是五爻與三爻互衡，上爻除了居高以外，沒有多少地利可借；三是上爻“反身”后為壬，五爻為己，自壬至己需要七個時間單位，所以上爻也就不可能戰勝五爻，因此爻辭斷為“君子征兇”。

“君子征兇”這句爻辭對我們的啟示是，正義戰爭也不一定就能取得勝利，贏得戰爭勝利的因素有很多，諸如天時、地利與人和等等條件，正義只是諸多條件當中的一個，以為只要是“君子”，只要是正義戰爭，就一定能夠勝利，顯然是不對的，小畜上如果一意孤行，發動戰爭，其結果必定是失敗。

“君子征兇”是建立在對客觀形勢分析把握的基礎上所做的判斷，不單從主觀愿望，也不是憑空想象。如果一個軍隊的統帥不能做到知己知彼，只是依靠算命先生的占卜來指揮戰爭，其兇險程度，那就可想而知了。

【周易的預斷原理】（14）? 履三的“武人為于大君”是怎么回事？

? ——周易預斷事例之十

履卦三爻講“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。”對于“武人為于大君”這句辭，一般的解釋是，登上國王寶座以凌駕于眾人。其實這是一個成功的預斷，表明這個爻將要成為“大君”。“大君”一辭最先出現在師上，我們說“大君”就是“原筮卦”的初爻，其政治身份相當于執政，但還不是“王”。“武人”一辭于此首出，意思是剛武之人。

一般說來，判斷一個卦中哪個爻最強？或者哪個爻最弱？這是不容易的，比如說屯卦，我們可以說初、五兩個陽爻強，其它四個陰爻弱，但是初、五兩個陽爻中哪個最強？或者說四個陰爻中哪個陰爻最弱？這是不好回答的。不過有些卦可以回答，比如說師卦與比卦，我們就可以說這兩個卦中的陽爻最強，沒有哪個爻比它更強。履卦中的三爻最弱，沒有哪個爻比它更弱，這是肯定的。現在的問題是，為什么最弱的一個爻竟有“大君”的“命”呢？這還是離不開對履卦態勢的分析。

履卦是個失衡卦，其天道為壬己辛甲癸庚。三爻辛雖然是個最弱的爻，但在卦體中的作用不容忽視，履三的作用是什么？主要有三點，一是便于履卦的運動，這就是“跛能履”。對“跛能履”的解釋有人以為是瘸一條腿也能走路，其實它的意思是只有打破平衡才能運動，在這個意義上它是“唯跛能履”。二是便于對履卦的觀察，這就是“眇能視”。對“眇能視”的解釋有人認為是瞎一只眼也能看，其實它的意思是講觀察必須在明暗對比當中才能進行，在絕對光明或者絕對黑暗中是什么也看不到的。三是對初爻構成威脅，這就是“咥人兇”，履初周邊有三個陽爻與一個陰爻，其中二爻與四爻互衡，二爻是履卦在天道上的開始階段，它只是阻塞了初爻在人道上的出路，但威脅不到初爻的地位，所以爻辭講“幽人貞吉”，“幽人”就是把初爻壬給幽禁起來。四爻是履卦的終結階段，爻辭以“虎尾”為喻，它對初爻也沒有威脅。從現象上看，對初爻有威脅的是五爻，五爻給初爻以“壓力”，但是履卦的初五之間是個“天地相悖”，這也同比卦一樣，是個“邑人不誡”。真正威脅初爻的就是履三，履三雖弱，但占有天時，三爻的一個可能是循規蹈矩，依照人道待時至四，這就是“履虎尾”，另一個可能就是“窮則思變”，如果三爻“發狠”，拼死一博，也未必沒有勝算，這也就是爻辭上說的“武人為于大君”。

除了上面說的履三的三個作用以外，履三的最大作用還在于它是履卦的一個有機組成部分，是過程中的一個階段，無論是天道還是人道，都是無法繞過去的，如果不解決它的貧困，履卦也就不會安定，諸爻也難以通達，所以“圖強”不只是三爻一個爻的愿望，也是整個履卦的需要。“咥人”對人來說無疑是災難，對虎來說便是生存的需求。

說到履三，我們還可以看看它的“前世”，此爻在乾為四，在坤為三，在屯為上，在蒙為初，在需為上，在訟為初，在師為四，在比為三，在小畜為四。不說它在這些卦中的境遇，只從陰陽上看，這個爻從坤卦開始到履卦，一直就是個陰爻，它可以說是太窮了，太苦了，與其這樣一直窮苦下去，就不如當個“武人”，發發虎威。

履卦變泰卦是一次特殊的卦變，履三由陰變陽成了泰三，泰三辭為“無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。”這可以認為是履三的時來運轉，起碼是吃上了飽飯。到了否卦這個爻變成否四，否四辭講“有命無咎，疇離祉。”這可以說是接到了“王命”，再到同人就變成了初爻，這個履卦中的“武人”，終于登上了寶座，成了一代“大君”。

從履三的“經歷”中我們得到的啟示是，一個人的命運是可以改變的，一個單位、地區或一個國家也是這樣，窮可以變富，弱可以變強。命運并非都是“天命”，還有“王命”與“自命”。“天命”不可違，但“王命”與“自命”是可以改變的，命運的改變需要條件，而個人的奮斗是重要條件之一，若夫履三怯弱卑微，茍且于世，不要說成為“大君”，恐怕連吃飽肚子的福分也沒有，這就是“武”與“不武”的區別。

【周易的預斷原理】（15）? 泰初為什么說“征吉”？

? ——周易預斷事例之十一

前面我們探討了小畜上爻的“君子征兇”，指出贏得戰爭勝利的因素有很多，諸如天時、地利與人和等等條件，正義只是諸多條件當中的一個，以為只要是“君子”，只要是正義戰爭，就一定能夠勝利，顯然是不對的，小畜上如果一意孤行，發動戰爭，其結果必定是失敗。現在我們再探討一個適宜發動戰爭的判斷，這就是泰卦初爻，泰初講“拔茅茹以其匯，征吉。”泰初這個“征吉”的判斷，是根據什么做出的呢？我們說這個判斷同樣也根據卦體的態勢做出來的。

泰卦是一個整體失衡卦，兩個“蹺蹺板”都發生了傾斜。泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，三爻至初是個“天地皆合”，所以泰卦還是個動態失衡卦。泰卦的主要矛盾是初與三，換句話說，對初爻這個“大君”威脅最大的就是三爻，這就是泰卦的總體態勢。

在泰卦的總體態勢下，泰初是個什么處境呢？我們先說說對泰初不利的方面，泰初依照人道是至二，但是初為戊，二為甲，其間隔著六個時間單位，且二四失衡，二爻有迫初之勢，這就是說初爻不可能踐履人道。初爻的天道走向是四，初爻至四還合乎地道，但是這就與人道相背。初爻至五合乎地道，但不合人道，也不合時宜，因為由戊至乙需要七個時間單位。初爻如果至三，那就與天道和地道犯頂。這就是泰初的境遇，從這個境遇上看，泰初實際上是個陷入困境的爻，除了被人“吃掉”或讓位以外，幾乎沒有出路。泰初有利的條件是什么呢？我們也看看泰初周邊的幾個爻。二爻雖有迫初之勢，阻塞了初爻在人道上的出路，但是這是一個“三道分途”的爻，依照人道當至三，依照天道當至五，依照地道當至初，這就是說泰二的選擇面很大，當然最佳的選擇是至五，這可以減輕對初爻的壓力，有利于卦體的穩定，這就是爻辭上講的“包荒，用馮河”。除了天道、地道與人道，泰二還有個選擇是至上，這不僅減輕對初爻的壓力，還有提攜初爻的意思，這就是爻辭上說的“得尚于中行”，二爻的“中行”就是至上。四爻是泰卦的終結階段，沒有活力，但有吸納能力，初爻至四是個“天地皆合”，所以初爻如果被迫讓位，最有可能去的地方是四爻，但是四爻有這樣一個性質，那就是一旦激活，立刻就會由“只入不出”變成“只出不入”，在這時候它就成了初爻的支持者。初爻與五爻之間有一個巨大的時間差，這個時間差使得初爻不可能至五，這也就等于支持初爻在初位固守。在初與三這個主要矛盾中，三明顯占有天時與地利上的優勢，三爻辭講的“于食有福”有兩個內容，一個是依照人道“吃”四，一個是依照天道與地道“吃”初。但是三爻的這個優勢是有時間的，一旦初爻戊變成庚，三爻丁就會變成辛，那時三爻再要“吃”初，就成了“天地相悖”，初爻再至三就由三道不合變成不合人道與地道但合乎天道，正因為泰初周邊幾個爻存在著對初爻有利的一面，特別是隨著時間的變化，一些不利因素會轉化為有利因素，須知這個時間變化并不是很長，因為由戊變庚只需兩個時間單位，再加上初爻本身就是一個強爻，所以發動對三爻的戰爭勝算較大。泰初對三爻的戰爭不合人道，因此不能算是“君子”，但它具有反壓迫、反篡位的性質，目的一是保持自己的執政地位，二是有利于整個卦體的穩定，所以是“征吉”。

泰初“征吉”給我們的啟示是，決定戰與不戰，一定要客觀地全面地把握態勢，權衡利弊，這種把握與權衡，是對多種因素綜合考查分析的結果，不是占卜者一看到這個爻的爻辭上有“征吉”二字，就以為應當開戰，如果是這樣，那指揮員們倒也省事了。

傳統易學不了解真實的卦體與易道，當然也就更不了解泰卦的態勢。比如說《彖》傳以為：“泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”《象》傳以為：“泰、天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”他們以為，泰卦是由兩個三爻卦構成的，下面三個陽爻為乾，象征“天”、“健”、“君子”，上面三個陰爻為坤，象征“地”、“順”、“小人”。由于“天”的本性是向上，“地”的本性是向下，于是有了什么“天地交而萬物通”、“上下交而其志同”，還有什么“君子道長，小人道消”之類，聽起來好象蠻有道理，其實滿不是這么回事。六爻卦不是兩個三爻卦的疊加。三爻卦根本不是卦，所以什么乾天坤地之類的說法純屬無稽之談，三爻卦的乾不是什么“君子”，坤也不是什么“小人”。為什么說三爻卦根本不是卦呢？不要說從六十四卦中我們看不出六爻卦是三爻卦“相摩”、“相蕩”的結果，就從泰卦和否卦的“拔茅茹以其匯”可以看出這個問題，泰初與否初都講“拔茅茹以其匯”，說明在“拔茅茹以其匯”這一點上，三爻卦的乾與三爻卦的坤沒有任何差別，既沒有“天”與“地”的差別，也沒有“君子”與“小人”的差別。那么“拔茅茹以其匯”是什么意思呢？原來就是說這三個爻就象“茅茹”那樣，貌似匯聚，扯動一個，牽動其余，但又是各有各的根脈，這就是說，三個爻并不是個不可分離的“鐵疙瘩”，最多也就是個“朋”的關系，也可能還是敵對關系，比如泰三就是把初、四當做“食物”，初爻的征伐也是針對的三爻。至于“君子”更是與初爻無關，因為它不可能至二，也就是不可能踐履人道，如果是泰初征二，雖然是“君子”，但結果也一定是“君子征兇”。倒是泰五這個陰爻稱得上是個“君子”，因為泰五至上，是個三道皆合。

值得注意的是，這種三爻卦理論或者說是八卦學說，至今還有巨大的影響，被當作學易的入門，易學的基礎。建立在這個基礎上的傳統易學，又怎么能夠把握卦的態勢？預測卦爻的未來？

【周易的預斷原理】（16）? 否四為什么說“有命無咎”？

? ——周易預斷事例之十二

“否”字通解為閉塞、不通，否卦是一個閉塞的卦，《彖》傳講“否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。”《象》傳講“否、天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。”這就是說，按照八卦的理論，否的上卦代表天，下卦代表地；內卦代表小人，外卦代表君子，否的卦象就是天地不交，萬物不通，上下不交，天下無邦，小人道長，君子道消，這是多么可怕的一種景象啊！

其實不通的不是否卦，而是《彖》、《象》的作者，是秉承了這些說法的傳統易學。六十四卦要說哪個最通暢，那一定就是否卦，再沒有哪個卦象否這樣通暢的了。

否卦是一個整體失衡卦，是一個微妙失衡卦，又是一個動態失衡卦，單從這幾點上看，就可知否卦的通暢程度了。或問，既然否卦這么通暢，為什么卦名叫“否”，否難道不是閉塞的意思嗎？我們說否確實是閉塞的意思，卦也有通暢與閉塞的區別。但是通暢與閉塞是相對的，通暢的卦中有閉塞了的爻，閉塞的卦中也有通暢的爻。通暢與閉塞還有一個從什么角度去看的問題，具體到否卦，如果從人道上看，確實在某些爻之間存在著閉塞問題，比如二爻至三、三爻至四、四爻至五、五爻至上，這都可以說是不通，其原因除了有個由弱至強的問題以外，主要還是天道，是不合時宜。從天道上看也不是都通暢，例如作為開端的三爻是個弱爻，承接它的上爻是個陽爻，兩個爻既強弱有別，又不在同一個層次上，這是一種比較難以建立的包承關系，所以說在否卦中存在著閉塞的情況也是個事實。但是從總體上看，特別是從發展的角度上看，否卦又是個極通暢的卦，這主要表現在初爻至二是個“三道合一”，就是既合天道，也合地道，還合人道，這種“三道合一”的情況，除了泰五至上以外，在六十四卦中再也找不出第三例。

否卦并不是所有的爻都閉塞，這一點卦辭與爻辭說的明白，否卦辭講“否之匪人”，這就是說，否卦中閉塞的不是“人”，換句話說，“人”在否卦中是不閉塞的。否卦辭還講“不利君子貞”，這句話的意思就是不利于“君子”保持穩定，換句話說就是適宜“君子”行動。在否卦初爻與二爻的爻辭上還有一個“亨”字，“亨”的意思就是通達，象這樣在爻辭中有“亨”字的情形也是不多見的。

否卦辭中說的“人”和“君子”不是別人，它就是否卦初爻壬，為什么說“否之匪人”？就是因為它處在非常通暢的狀態下；為什么說“不利君子貞”？因為初爻的運動方向是二，初爻至二合乎人道，所以是“君子”，“貞”字不是什么占卜，而是保持穩定或靜止的意思。當然，從保持卦體穩定的角度考慮，初爻是不宜行動的，動則難免失位，造成卦體的傾覆，所以否初辭又講“貞吉”。

否卦的態勢，決定了一些爻的通達，也決定了一些爻的閉塞。否卦是一個面臨特殊變化的卦，變化以后，原來閉塞的爻可能變得通達，原來通達的爻可能變得閉塞。比如否上原來處在閉塞狀態，既無來龍，也無去脈，如果是這個爻來到四位，那么它就和三爻處在同一個層次，由三至四就會出現一個“天人合一”，所以否上辭講“傾否，先否後喜。”否二為癸，五為甲，兩爻處在同一個層次上，雖然是二陰五陽，但不能說不通達，如果是二爻來到上位，它將和甲不在一個層次，并且五上之間會出現一個“天人相悖”，所以五爻辭講“休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。”“ 休否，大人吉”是五爻的現狀，“其亡其亡，系于苞桑”是這個爻的未來，這就是由通達到閉塞直至死亡。

現在我們還是說說什么是“有命無咎，疇離祉”吧。否卦四爻的前身是泰三，泰三的前身是履三，履三辭是“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。”“武人為于大君”是一個長期預斷，因為在泰卦中只是由陰變陽，并沒有登上初位這個寶座。到了否卦，否初不堪重任，離位去當他的“君子”，否四則當仁不讓，進入初位，變成同人卦的初爻，成了一代“大君”，實現了履三的愿望。否三辭講“有命無咎”，就是說否三的接班是時事使然，是順天應地，沒有什么災難，“疇離祉”是說它與“君位”是山水相連，沒有關山的阻隔。周易中特殊卦變，除了兩例屬于內部調整、理順關系以外，絕大部分屬于“改朝換代”。前面我們已經談了坤五的“黃裳，元吉”、訟四的“復即命”、師上的“大君有命，開國承家，小人勿用”，其中有和平的交接，也有形勢的逼迫。后面甚至還有武裝兵變，但象否初這樣體面的離位、否四順利的登基，這還是比較少見的。當然這里需要指出的是，否初不是“大君”，只是一個臨時執政。但這個臨時執政離位，也就意味著否上這個“大君”的下野。否上下野也有自愿性質，與其在小畜中受人牽制，在泰卦中還有戰爭，在否上先是閉塞，倒不如下野落得個后喜。

否四辛變丁需要六個時間單位，超過了四個時間單位，所以對它的登基，也是一個長期預斷。

【周易的預斷原理】（17）? 同人三為什么“三歲不興”？

? ——周易預斷事例之十三

同人卦三爻辭講“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”單從爻辭上看，這里發生了一場戰爭，而且是一場失敗了的戰爭。這句爻辭描述了這場戰爭畫面，也可以認為是一個近期預斷，戰爭還沒有開始，就已經看到了失敗。究竟是誰與誰開戰？為什么開戰？戰爭的結局為什么是“三歲不興”？要想弄清楚這些問題，就必須了解同人卦的態勢，了解三道的交織情況。

同人是一個新建元的卦，或者是是一位新君剛剛執政的卦，從卦體有五個陽爻和一個陰爻的情況看，也可以說是一個普遍富裕的社會，或者說是一個貧富差別不大的社會。既然是貧富差別不大，那么是什么原因導致了暴力發生呢？原來同人卦是個失衡卦，四爻有壓迫初爻之勢，這個壓迫，一方面有利于初爻踐履人道，但也容易動而失位，好在初二之間隔著七個時間單位，所以卦辭斷為“利君子貞”。但是不管怎么說，對于初爻來說，四爻終歸是一個心腹之患，消除這個隱患，也就成了初爻執政后的首要任務。同人卦的主要矛盾是初與四，但是這兩個爻并沒有發生正面沖突，而是各自糾集力量，“同人”二字就是結盟的意思，初四雙方都有自己的支持者、同情者，這樣同人卦的六爻也就形成了兩個集團，戰爭也就在三爻與四爻之間展開。

戰爭的原因可以說是初爻為了鞏固自己的執政地位，也可以說是三爻執行初爻的指示，踐履人道，對四爻實行討伐。從三爻發動的這場戰爭的性質上看，三爻的行動合乎人道，可以認為是一場正義的戰爭，但是三爻是攻擊戰，消耗戰；四爻則是防御戰，又有強大的后援，所以三爻的“三歲不興”就成了不可避免的事，而四爻則是“乘其墉，弗克攻，吉。”初爻原本依靠三爻消除四爻這個隱患，及至久戰不勝，又開始與四爻的后援五爻握手言和，這就是五爻辭講的“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”

說到戰爭的原因，我們說是初爻為了鞏固自身的執政地位，但把初爻鞏固自身地位僅僅看做是消除四爻這個隱患也是不全面的。同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，從這個天道可以看出，威脅初爻執政地位的不只是四爻，還有三爻，四爻對初爻的威脅是潛在的，因為由己到丁需要八個時間單位，而三爻對初爻的威脅是現實的，只是由于三爻與五爻互衡，三爻只不過占有天時上的優勢而已。對初爻而言，把三爻這個“禍水”引向四爻無疑是一個最佳選擇，也可以說是一箭雙雕，無論誰勝誰負，對自身都沒有壞處。也正是從自身的執政地位考慮，這才有了后來的與五爻言和的問題。三爻除了攻四，似乎也沒有別的選擇，如果至初，勝算難料，而謀權篡位的“小人”，這個名聲是推不掉的。

為了進一步了解同人三失敗的原因，我們不妨把同人與革卦做個比較。革卦與同人的天道是一樣的，唯一不同的就是同人上為陽，革上為陰。就是這么一點不同，兩卦的態勢也就有了很大差別。在同人卦中，天元甲是唯一的一個陰爻，周邊都是陽爻，爻辭講“同人于宗，吝。”這一方面說明它是“宗”，另一方面也說明它的艱難。在革卦中，由于上爻變陰，這就給二爻一個施展的機會，所以爻辭講“巳日乃革之，征吉，無咎。”這就是說，四爻己到己日才能發揮作用，現在征伐吉祥，沒有災禍。在同人卦中，上爻實際上是三爻的支持者，爻辭說是“同人于郊，無悔。”在革卦中，上爻不僅自身柔弱，還受到二爻的征伐，只求自保，也就沒有能力支援三爻。在這種情況下，革三的處境還不如同人三，同人三好歹還能一戰，革三未戰就已經知道“征兇”了。

我們再把同人與既濟卦再做個比較。既濟與同人的天道也是一樣的，不同的是同人上、四為陽，既濟上、四為陰。再有就是兩卦的態勢不一樣，同人是失衡卦，既濟是平衡卦。在平衡卦中，地道的作用不明顯，主要是天道與人道起作用，由于四爻變弱，三爻攻四，既不象同人三那樣“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”也不象革三那樣“征兇，貞厲。革言三就，有孚。”而是“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”“高宗”是指既濟初，三爻奉初之命，“鬼方”則是四爻，“小人”是擔心三爻篡位。既濟三爻討伐四爻，不僅是一場正義的戰爭，也是一場勝利的戰爭。

以上可以看出，決定戰爭勝負的因素有許多，其中敵我雙方的力量對比是個關鍵，如果沒有對雙方力量的分析，沒有對客觀形勢的把握，只憑所謂的占卜，怎么能夠對戰爭做出準確的判斷！

【周易的預斷原理】（18）? 大有上的“自天佑之”是怎么回事？

? ——周易預斷事例之十四

大有卦上爻講“自天佑之，吉無不利。”什么是“自天佑之”？為什么大有上要說“自天佑之”？這是一個應當搞清楚的問題。

“天”的意思無論是在傳統易學當中，還是在傳統文化當中，都是個相當復雜的問題，關于“天”的說法很多，大體上有兩類，一是認為“天”是最高的人格神，宇宙的主宰、最高的神靈。冥冥當中，自有天意。一是認為“天”即自然之天，是物質實體，無所謂人格意志。由此分成了唯物主義和唯心主義這樣兩大派別。周易中所說的“天”是什么呢？原來就是“上”，在六爻當中，上爻象“天”，初爻象“地”，周易中的“天”就是這么簡單。

何以證明周易所說的“天”就是指“上”呢？最典型的就是明夷卦的上爻辭講“初登于天，後入于地。”明夷是晉卦所變，明夷與晉的關系是“覆卦”，是晉初變成了明夷上，明夷變家人是個“原始反終”，是明夷卦上變成家人初爻，這種由初變上，再由上變初，就叫“初登于天，後入于地。”

在上爻的爻辭中，還有兩處談到“天”字，一是大畜上講“何天之衢”，一是中孚上講“翰音登于天”。這兩處的共性是都是說的上爻，不同的地方是，大畜上爻至二是個“天地皆合”，“何天之衢”是形容這個爻的行動沒有阻隔；中孚二是以“鳴鶴”取象，中孚二的天道走向是上，“翰音登于天”的意思是鶴鳴之聲直達云天。這兩處也是把上爻比做“天”。

當然，也有一些有“天”字的爻辭不在上爻，比如乾五是“飛龍在天”，睽三是“其人天且劓”，姤五是“有隕自天”。這幾處的“天”字雖不在上爻，但都與上爻有關。比如睽三為壬，上為癸，依照天道是睽三至上，但睽是個平衡卦，三為陰，上為陽，三爻的行動是很艱難的，“其人天且劓”就是形容三爻上行的艱難程度。再比如姤卦是個平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己是個由天數與地數輪流定位的爻，假定這個爻原來是天數在崗，現在要換上一個地數，那么這個爻的爻量就會減少，五爻的爻量減少，三與五的平衡就遭到破壞，上爻再至三就成了“天地皆合”，“有隕自天”就是形容上爻的這種運動趨勢。

乾五的“飛龍在天”與上面的情況有所不同，一方面，由于乾五按照天道與人道應當至上，在這個意義上說，乾五的“飛龍在天”也是指上，但是，另一方面那就是“天地本無界”，比如說“云”是天上的事物，“山”是地上的事物，一般的情況是天上地下，云上山下，但是在山頂之上，人們也常常看到腳下的云彩。乾卦把二叫做“田”，把“五”叫做“天”，其實在卦體上，五爻與二爻處在同一個層面上，無所謂誰高誰低，在這種情況下，乾卦把初確定為“淵”，把上說成是“亢”，中間的爻是“天地未分”，所以五爻也可以叫“天”。

總之，在卦體上，上爻就表示“天”，“天”也表示上。當然上爻也不是單用“天”來表示，比如頂、首、輔、頰、舌、角、高墉、臲卼、玉鉉、巢等等，一切可以表示高、上的事物，都可以用來形容上爻，不過這也不是絕對的，比如說需卦，這個卦的一個特點是用陽表示高，用陰表示低，四與上是兩個陰爻，爻辭就用“穴”來表示。

以上可以看出，周易中的“天”一點也不神秘，它就是表示高、上，“初登于天，後入于地”，也可以說是“城復于隍”，無非就是說從高處來到低處而已。

我們知道了“天”的意義，也就知道了“自天佑之”是什么意思了，原來它不是說什么有老天爺保佑，而是說得益與高處。是高處給這個爻帶來吉祥，使這個爻“無不利”。

為什么大有上得益于高處呢？這也需要了解大有的態勢，大有卦是個失衡卦，大有的天道是癸庚己壬甲辛。五爻甲是卦中唯一的一個陰爻，但卻是大有卦的終結階段。我們看有哪個爻會威脅到上爻呢？二爻庚的天道走向是上，爻辭用“大車以載”來形容，這是因為二上四初的順序為庚辛壬癸，其狀如輪如車，但是二與四互衡，二爻與四爻都不可能給上爻造成傷害；三爻的天道走向是二，地道走向是初，人道走向是四，三爻也不能給上爻造成傷害；五爻的人道與地道走向是上，但五爻是個“死爻”，只有吸納能力，沒有進取能力，即便是被激活，它與上爻還有時間上的間隔。正是在這樣的條件下，沒有哪個爻傷害上爻，所以上爻處在吉祥狀態。

上爻的優勢在哪里呢？那就是在同等條件下，上爻有著比其它爻更大的勢能。大有上是“三道分途”，依照天道是至四，依照地道是至三，依照人道是“反身”至五，這三條道都可選擇，對自身都沒有害處，所以又是“無不利”。

“自天佑之，吉無不利”就是這么回事，與上帝、老天爺沒有一點關系。當然每個人都希望有這么一個良好的處境，如果是抽簽抽到這么個簽，說不定還會欣喜若狂。俗語“人往高處走，水往低處流”，“登高”的好處是盡人皆知的。但是“人心惟危”，還有個“道心惟微”。大有上的“自天佑之，吉無不利”只是一時的情況，因為接下來是這個爻變成了謙初，周圍的環境也起了變化，謙初辭是“謙謙君子，用涉大川，吉。”通常認為這句爻辭是對“君子”的溢美、褒獎，哪里知道這是一個被迫離位的君主，一個被驅逐的君主，若說好處，也就是還有路可逃而已。

【周易的預斷原理】（19）? 謙卦初的“用涉大川”是怎么回事？

? ——周易預斷事例之十五

“謙”字，一般的解釋是虛心，不自滿，不自高自大：如謙下、謙讓、謙虛、謙和、謙卑、謙厚、謙遜、謙恭等等。六十四卦中專有一個謙卦，有人以為就是專講謙虛的，對于初爻辭講的“謙謙君子”，據說是指謙虛而嚴格要求自己的人，“用涉大川”是徒步涉渡大河，抱有謙虛的態度，雖犯難冒險，也會吉祥。在中國傳統文化特別是儒家文化中，謙虛是一種美德，“謙謙君子”是道德的典范。儒家所提倡待人接物的五個準則，即溫、良、恭、儉、讓，差不多都與“謙”有關。

“謙謙君子”真的是指謙虛而嚴格要求自己的人嗎？“用涉大川”就是徒步涉渡大河嗎？這樣的解釋符合謙卦的本意嗎？這些問題，只有結合卦體和易道才能弄明白。

“君子”一辭最先出現在乾卦，我們說判斷一個爻是不是“君子”，就看是不是堅持人道，堅持人道就是“君子”，否則就可能是“寇”或者“小人”。但六十四卦中有兩個例外，一個是謙初，再一個是解五。這兩個爻都脫離了人道，脫離的情況有所不同，但易作者卻認為它們是“君子”，這是為什么呢？我們先看看謙初。

謙卦是一個嚴重失衡卦，也是一個動態失衡卦，謙卦的天道是丁甲丙己戊乙，主要矛盾是初與三，三爻是矛盾的主要方面。了解了上述情況，也就知道初爻為什么不能踐履人道了。受三爻的壓迫，初爻至五是個“天地皆合”，即便沒有三爻這個壓力，初爻至二也需七個時間單位，這就是說，謙初沒有至二的可能，連在原位堅守的可能性都很小，最佳的選擇是至五。既然初爻不能堅持人道，為什么還要說它是“君子”呢？原來這里有一個主動與被動的區別，表面上是初爻自愿選擇至五，其實是一種被逼無奈的選擇。如果初爻在初位堅持，情況可能比師初更糟，師初的命運取決于師二，但師二如果至初，那是正與人道犯頂，謙三如果至初，頂多是“小人行徑”，但還不是正與人道犯頂。在強大的三爻壓迫下，初爻選擇至五，避禍他鄉，不失為一種明智。但作為一代“大君”，一味謙讓，如伯夷、叔齊，也是對國家和人民的不負責任。

這里我們還可以看看解五那位“君子”，解五按照人道是至上，但其天道是至四，解卦是一個平衡卦，一個陷入僵局的卦，由于解四占據初位才打破這個僵局。解五沒有至上，而是服從了四爻，所以爻辭講“君子維有解，吉，有孚于小人。”這就是說，解五沒有堅持人道，而是協助四爻篡位，從打破僵局這個角度看，解五也不失為“君子”，但它仍認為解四是“小人”，自己只不過是個被脅從者而已。

以上可以看出，除了被迫脅從或顧全大局以外，周易中凡言“君子”的地方，都是指堅持人道，但人道表面上是一條道，其實是兩條，既乾道與坤道，堅持乾道是“君子”，堅持坤道也是“君子”，由于乾道與坤道是方向正好相反的兩條道，在“原筮卦”中的“君子”，到了“復筮卦”就變成了“小人”，在“復筮卦”中的“君子”，在“原筮卦”就是“小人”，所以“君子”沒有一個統一的標準，若說“統一”，那就是“忠君”，誰是“君主”就忠于誰，這才是“君子”的本質。儒家曲解周易的一個重要方面，就是掩蓋“君子”的本質，把一個階級的道德標準，虛偽地說成是具有普世價值的道德標準。

我們知道了什么是“謙謙君子”，那么“用涉大川”又是什么意思呢？“涉大川”就是涉渡大河，這是沒有錯的。但在經文中，出現比較多的辭句是“利涉大川”，而不是“用涉大川”，“用涉大川”只是在謙卦中出現了一次。“利涉大川”的“初筮告”是需卦，需卦辭講“利涉大川”，我們說這個“利涉大川”就是指的三爻直接至上，這有利于爻與爻之間的交流，由于三爻直接至上不合人道，或者說是在人道上“抄了近道”，所以用“折大川”做比喻，這個“涉”可能是泅渡，也可能是乘舟，不能肯定就是徒步，更不能肯定是犯難冒險。訟卦辭講“不利涉大川”，這個“涉大川”是指的上爻至三，因為這不利于卦體的穩定。總之，“涉大川”就是“抄近道”，三爻至上是“抄近道”，上爻至三也是“抄近道”，至于謙初的“涉大川”則是由初至五。為什么其它的“涉川”都是“利”或“不利”，而謙初則是“用”，原來這里的區別就是有個主動與被動地區別。

謙初到底有沒有“涉大川”呢？其實是沒有，我們說謙初選擇至五是個沒有選擇的選擇，因為主動權完全掌握在謙三手里，謙三如果至初，那謙初就只能至五，但謙三還有個選擇是至四，由三至四合乎人道，這是君子之行，當然此行也不是很順暢，一是有初位的“誘惑”，二是由三至四隔著三個時間單位，所以爻辭把這叫做“勞謙”，此行雖“勞”，但也有個好處，那就是“君子有終，吉”，四爻是謙卦在天道上的終結，這可以叫“善終”，如果是三爻至初，它就再也難至四，那就成了“無終”或“不終”，成了“小人”。所以要講真正的“不自高自大”是這個爻，確切說是這個爻堅持人道。其它爻的“鳴謙”、“撝謙”，不過是對三爻的譴責或安撫。如果三爻選擇的是至四，則初爻也就不必“涉大川”了。

“用涉大川”是一個或然判斷，是說有這種可能，從這里可以看出，周易的預測并非都是肯定的判斷，更多的是根據卦爻的態勢，指出種種變化的可能。

【周易的預斷原理】（20）? “介于石，不終日”是怎么回事？

? ——周易預斷事例之十六

豫卦二爻辭講“介于石，不終日，貞吉。” “介于石，不終日”是什么意思？為什么這個爻說“貞吉”？這是本文要探討的一些問題。

豫是謙的“覆卦”，與謙一樣，是個嚴重的動態失衡卦，不同的是，謙的主要矛盾是初與三，豫的主要矛盾是初與四；謙初至五是個“天地皆合”，只是不合人道，豫初至二合乎人道與地道，但在時間上隔著七個時間單位。豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻壬是唯一的一個陽爻。在卦體上，四爻是直接看不到的，這樣在六十四卦中就有兩個卦的卦象比較特殊，一個是小畜，小畜四為陰也是直接看不到，如果把小畜比做一輪滿月的話，那么豫卦就好比是“日全食”。

豫卦的態勢就是強大的四爻給初爻造成巨大壓力，四爻是主要矛盾的主要方面，圍繞著四爻的行止，展現了其它爻的態度。

現在我們就說說什么是“介于石”這個問題，“介”為間隔、隔開，“介于石”的意思就是為石頭所阻隔。豫卦二三之間是個“天人相悖”，三爻雖然是個弱爻，但卻是豫卦在時間上的開端，有著“只出不入”的性質，這種“不可入”就好象是堅硬的石頭。“石”字在經文中還有一處，那就是困卦三爻講“困于石”，困三也是己，與豫不同的是己在困卦中為終結階段，具有“只入不出”的性質，為什么這個“不可出”也好象是堅硬的石頭呢？原來困卦三四之間也是一個“天人相悖”。所以困三也就得不到任何接濟，這是比喻這個爻與外世隔絕。

什么是“不終日”呢？原來在卦體上唯一一個能夠完全看到的爻就是二爻，從完全可見的角度上說，二爻就好比如日當空，經文上也叫“日中”，這里的“日中”只是從位置上說，是不論陰陽的，好比我們說“中午”，晴天的這個特定時間叫“中午”，陰天的這個時間也叫“中午”，“中午”不是根據陰晴確定的。二爻如果為“中午”，則三爻就是“傍晚”。乾三講“君子終日乾乾，夕惕若厲”，這里的“終日”也就是傍晚或“夕”的意思。但是，乾卦是個“天人合一”的卦，二為乙，三為丙，“午”在前，“夕”在后。豫卦二三之間是個“天人相悖”，二為庚，三為己，設庚為“午”，則己便是“晨”。知道了這種情況，對于豫二為什么“不終日”也就不難理解了。

或問，豫二為“日中”，為“午”，難道這個“午”就沒有傍晚了嗎？當然不是，只不過豫卦的傍晚不是三爻，而是上爻，上爻講“冥豫”，這個“冥”字就是傍晚并向黑夜過渡的意思。

時間的運行不受爻的限制，但爻的行止并不完全依照時間。豫卦的問題是四爻有顛覆卦體之勢，在豫卦中，能夠制約四爻的有兩個，一個是初，另一個就是二。初爻可以憑借的就是與二爻在時間上的間隔，這個間隔，一方面是阻擋四爻占據初位的一種力量，另一方面也是初爻兇險的原因，所以初爻辭講“鳴豫，兇。”這個“鳴”字不是歌唱，而是無可奈何的悲鳴。二爻與四爻處在對立位置，四爻的行止對二爻沒有直接的傷害。但是二爻的行止會對四爻產生影響，假定二爻上行，那就是在幫助四爻至初，假定二爻不動，四爻就受到制衡。從維護卦體的穩定考慮，二爻以不動為好，這就是“貞吉”的原因。

但是，畢竟豫四太強大了，卦辭講“利建侯，行師。”說的就是這個爻，四爻辭講“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”也說這個爻具備天時、地利與人和的條件，此時不得，更待何時？于是一場改朝換代就又開始了。這次的改朝換代與前幾次有所不同，一是沒有得到“王命”，爻辭只說“成有渝”、“官有渝”，這可以理解為“自命”。二是以武力奪取政權，所以卦辭中有“行師”二字。縱觀豫卦，它展現的是一路強大的諸侯，以武力奪取政權的畫面。因此“豫”字也就不是傳統易學所說的“喜豫說樂之貌也”，而是猶豫不決，反映的是奪權者的一種心態。

傳統易學根本不了解豫卦的態勢與主旨，卻胡亂猜測，比如《象》傳就說什么“先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考”。對于“介于石，不終日，貞吉。”則說什么“不終日，貞吉。以中正也。”其實說二爻居中是可以的，因為正面看去，二爻就在卦體的中央，但要說“正”則不可以，因為卦體的“正”與“不正”就看是不是平衡，豫是一個嚴重失衡卦，二爻處在“蹺蹺板”的一端，怎么能說“正”呢？

說到“介于石，不終日”。我們不妨摘錄一段文字：

蔣母領著孝清來到綠羅裙茶園，見主人正在讀《周易》，不敢打憂。只聽園主高聲朗讀：“介于石，以中正。君為輕，民為重。”讀完，分咐書童：“送客！”，蔣母說：“先生，我們孤兒寡母不遠千里，只求恩賜祥名……”話音未落，書童已連說了三個請字。蔣母無奈，只得領了兒子謝恩而出，回到家鄉，跟師爺說了事情的來龍去脈，師爺聽罷，大驚，連忙恭喜：“白老先生對令郎寄予厚望：介于石，以中正，是《周易》中的句子，配得上這六個字的，數千年來，只有綠羅裙茶，長在高山巖石間，以匯集乾坤中正之氣。君為輕，民為重，隱含更高的期望，但天機不可泄露，希望夫人修德養性，能否真能如白老先生所愿，就看令郎的造化了。”后來，孝清果真名介石，字中正。可事情的發展卻大出師爺所料，這位孝清不但沒走上正路，反而墮落黑幫，幫主嫌黑字不雅，就自稱青幫。孝清感嘆自已而立之年仍然上無片瓦，下無立足之地，就回味白老先生的話，原來全是勸勉之辭，不得已，再次與母親來到綠羅裙茶園，茶園主人這次則是和顏悅色：“什么年頭了？還信這個？”說著，采下一株綠羅裙茶，嗅了嗅：“成不離川，敗不離灣。綠羅裙茶，保你平安。”說完，把茶芽遞給了孝清。孝清前思后想，不解其意。等到全解其意的時候，什么都已經晚了，因為那畢竟是三十年后的事了。

三十年后，從海外歸來一位長須老人，把一幅《高山流水圖》送給白老先生，上而飄逸著如下文字：

白云悠悠繞翠巒，

問凱旋，

是何年？

芳草連天，

綿延到家園。

家園深在叢林中：

葉正茂，

枝正繁。

鮮花朵朵帶笑顏。

情纏纏，

意綿綿。

以詩會友，

座中多圣賢。

忽聞山澗水流聲：

興正濃，

酒正酣。

? ? ? ? ? 落款：玉嬌龍字、玉玲瓏畫，敬贈恩師之恩師。

原來，玉嬌龍就蔣介石，玉玲瓏就是宋美玲，恩師，就是眼前這位長須老人張大千先生，恩師之恩師，就是茶園主人白老先生。蔣介石畢竟把自己的命運寄托在白老先生的吉言中：“介于石，以中正”。他無顏再見恩師之恩師的最大罪責是當年炸開黃河，使數千萬百姓無家可歸，違背了“君為輕，民為重”的勸諭。“勝不離川，敗不離灣。”是告訴他抗戰勝利后不要離開四川，如果事情失敗，千萬不能離開臺灣。可惜，蔣介石對茶園主人的兩次勸諭，都是只聽了一半。前半生，聽了前次勸諭的前一半；后半后，聽了后次勸諭的后一半。正好是本末倒置，舍本求末，但無論如何，總比反其道而行之要好得多。

今天，走進綠羅裙茶園的辦公室，還可以有緣一睹那幅周游過世界各地，最終魂歸綠羅裙茶園的《高山流水圖》。

——摘自茶恩娜《綠羅裙》

? ? 白老先生如何掌握的“天機”，我們不得而知，但從他對“介于石，不終日”的理解來看，可以說是與辭義風馬牛不相及，在“介于石”中，根本沒有“君為輕，民為重”的思想。更可笑的是那位名“介石”字“中正”的先生，糟踐了周易，也糟踐了自己的一生。如果他知道“介于石”是因為“天人相悖”，是逆歷史潮流而動，“不終日”就是沒有善果，特別是豫二變隨上，隨上是個被“拘系之，乃從維之”的爻，想必當初他說什么也不會給自己起這么個倒霉的名字了。