2011年12月中旬，我有個機會跟著一位前輩去禮樂考察，搜集禮樂龍舟的相關資料。在當地向導的帶領下，經過一整天的走訪，我們收獲頗豐，對禮樂龍舟有了感性的認識。
禮樂今為江門市江海區的一個街道辦事處，昔日的水鄉風貌依稀可見。早在南宋景炎年間（1276-1277年），禮樂境內漸已成灘，不斷有漁民來此定居，形成上、中、南三堡。到清康熙年間（1662-1722年）才定名為禮樂，取孔子以禮樂教民之義，禮樂之名遂沿用至今。
歷史上的禮樂，河涌縱橫，境外只能從九個河口（第一涌口、北頭咀涌口、汲水滘涌口、二沎口、南口、朱紫岸涌口、永豐涌口、丘鎮涌口、梁家圍涌口）進入，人稱“九龍入洞”。
禮樂境內各村、里，以及田園、村落之間，皆有河涌相隔；居民出行，皆以舟代步，早在清朝康熙15年，就形成了獨具特色的“禮樂龍舟”文化。在2007年，禮樂龍舟被列入廣東省非物質文化遺產名錄。
禮樂龍舟沿襲傳統的叫法稱“橈”，龍舟的歸屬地為“坊”，并以不同的顏色來區分不同的坊，有的坊包含幾條村，而有的村則分屬兩個坊的龍舟。
禮樂龍舟的比賽以橈組隊，分別是南興坊的天字號、南橋坊的綠橈、忠聯坊的七星橈、聯捷坊的敖古桶(柑皮紅)橈、中正坊的白橈、烏紗坊的紅橈、東門坊的黃橈和朱紫坊的花藍橈。這是歷經數百年，仍然堅持至今的八支隊伍。
還有一支是黑橈隊，據說早在上世紀的民國初期已不存在。原因是在一次比賽中，黑橈沉沒，只有鼓手攬住大鼓游回岸邊，其余的人全被淹死。人們把黑橈打撈起來后，便深埋在龍舟塢，從此不再起龍，黑橈隊也就消失于歷史長河中。
這八支龍舟隊都有自己所屬的一間廟，每次比賽前都得賀廟。具體儀式為扒丁們裝好龍頭、龍尾、龍簍、坊牌的盛裝龍舟，扒到廟前轉鼓，廟前人群燃放鞭炮，遞送茶水、飲料給扒丁們；廟宇的主持送一面祈求風調雨順、國泰民安的小紅旗和一封“利是”，由帶水佬接過，插在船頭。如此在廟前三次轉鼓，謂之賀廟。
天字號、綠橈和七星橈在同一間玉虛宮賀廟，桃果紅橈和花藍橈分屬兩間不同的圣母殿，白橈屬于龍母廟，紅橈和黃橈分屬兩間不同的關帝廟。因玉虛宮供奉的北帝和關帝廟的關帝都是男性，故其所屬的龍舟為“公龍”，而圣母殿和龍母廟供奉的媽祖和龍母均為女性，故其所屬的龍舟則為“母龍”。
另外，桃果紅還有自己所屬的關帝廟和文昌廟，圣母殿內也供奉著觀音菩薩，龍母廟旁附建了文昌廟和觀音殿。
賀廟蘊含著人們根深蒂固的民間信仰，即水神信仰、關帝信仰、文昌信仰和觀音信仰。其中水神信仰又包含了北帝信仰、媽祖信仰和龍母信仰。
因三艘龍舟同屬一間玉虛宮，可見北帝信仰在當地的重要性，因此我最感興趣的也就是玉虛宮?？蓞⒂^玉虛宮看到的情景，卻讓我感慨萬千，也因此記憶深刻。
禮樂的玉虛宮與圣母殿相鄰，在圣母殿左側，有一青磚門樓，上題“祖廟”二字，其對聯為“祖德輝煌連北塞，廟靈顯赫照南疆”，聯上注明黃均發敬題，譚鑑培敬書，但落款沒有時間，估計是最近翻修時所加。
從門樓進去是個不大的院子，抬頭可見“玉虛宮”三個金色大字，上款為光緒庚寅榖旦，下款為陳顧翔敬書和承庥堂敬酬兩行字，上聯為“北極樞垣南天儒釋”，落款作同治庚午孟冬榖旦，邑人李星輝敬撰，下聯書“仙蹤道范佛祖神通”，落款為邑人鐘應元敬書，沐恩龍湖墟敬酬。
進門一看，正中供奉的神像卻是觀音菩薩，兩邊陪奉的是赤松黃大仙和純陽演正景化孚佑帝君兩尊道教神像，而玉虛宮本應供奉的玄武大帝蹤影全無。
困惑之余，我請教了當地陪同參觀的毛叔，他告訴我說，原來是有一尊金身的真武大帝神像?？上Х拗畷r，主事者嫌棄神像尺寸太小，供奉在此不夠氣派，就把它請走了。
毛叔帶領我們到隔壁的圣母殿去找，找了半天，終于在一個角落找到了。它與眾多不知名的小神像混居一處，還好它前面還有一塊名為“北方真武玄天上帝”的牌子，證明它的身份。
玉虛宮里為什么應該供奉“北方真武玄天上帝”？因為玉虛是道教中玉皇大帝的居處，相傳玄武得道升天后，曾被玉皇大帝嘉封為“玉虛相師”。
傳說中北帝原為玉帝一魂化身，投胎凈洛國善勝皇后腹中，開皇二十五年三月初三午時，從皇后后肋撞出，取名玄元太子，十四歲元宵節觀燈，得斗母元君點化，入武當山修行，四十年而成，被玉帝封為“玉虛師相北方玄天上帝”，管三十六天將，八十二化身。
每年逢九月九日、十二月廿五巡游天下，驗查善惡。在永樂三年，黃毛韃子反叛。當時的永樂帝兵敗危難，祖師手持寶劍，帶三十六天將，驅動風雷，把韃子頭目殺盡。
后來永樂帝下旨，在武當山建造金殿，塑金身，建起三十六殿、七十二宮。天下萬民，紛紛而來，香火鼎盛，永受朝拜。
武當山玉虛宮建成后，永樂帝欽定為“玄天玉虛宮”，成為奉祀北帝的道教圣地。由于帝王的大力提倡，北帝信仰在明代達到了鼎盛時期，宮廷內和民間都普遍修建了大量名為玉虛宮的北帝廟。
廟中供奉玄武大帝，一般為披發跣足，端坐于殿堂之上，旁邊塑有龜、蛇二將，或金童、玉女。據說前者為護衛大神，后者則專替玄武記錄三界中的善惡功過。北帝誕一般為農歷的三月初三日。
北帝信仰何時傳入嶺南，因史料缺失，已不可考，但流行始于宋代，應是確定無疑的。據民國《佛山忠義鄉志》卷八《祠祀》記載:“真武帝祠之始建不可考,或云宋元豐時( 1078-1085)。歷元至明,皆稱祖堂,又稱祖廟,以歷歲久遠,且為諸廟首也?！?/p>
佛山祖廟是嶺南最大的北帝廟，始建何時亦不可考，或云宋元豐時未必為真，但建于有宋一代當無疑義。由于宋代統治者對真武的不斷推崇，真武信仰逐漸遍天下，嶺南雖是邊陲之地，亦不例外。
但是，北帝信仰在嶺南流行還有兩個更為深層次的原因。其一是嶺南的民間信仰基礎及其特殊的地理環境。嶺南地處南疆，瀕臨南海，河網縱橫，環境惡劣，自古以來，都有尚鬼神的習俗。
北帝為水神，因在中國的五行說中，北方為水德，水色黑，故北帝又稱黑帝，也稱“玄武”，這源于古代的“四象”和“二十八宿”之說。北方玄武（斗、牛、女、虛、危、室、壁）七宿象似龜，北方為冬、為水、為子、坎卦，色主黑色，故名玄武。玄武的標準形象為龜蛇合體之物。
宋真宗天禧二年所建的祥源觀，仁宗時被火焚毀,重建后改名醴泉觀,應是中國歷史上第一座專祀真武的廟宇?！罢嫖洹奔础靶洹?，真宗因避圣祖趙玄朗之諱而改，“真武”之名遂大行天下。真宗也首開真武封號之先河，此后歷代皇帝相繼加封。
宋代的封號累加至二十四字,即:北極鎮天真武佑圣助順靈應福德仁濟正烈協運輔化真君。元成宗大德七年（1303）,又加封真武為“元圣仁威玄天上帝”。明永樂后多稱“北極鎮天真武元（玄）天上帝”，或簡稱“北極玄天上帝”、“玄帝”等。清加封成“北極鎮天真武祖師、萬法教主、元天元圣仁威上帝、金胭化身、蕩魔天尊”。
由于歷代皇帝的不斷加封和大力推崇，真武信仰在民間的影響也日益廣泛和深遠，崇奉的廟宇“遍寰宇焉”。
北帝信仰在嶺南流行的另一深層次原因，或許是宋元大海戰失敗后，南宋遺民流落嶺南各地。
李世源在《珠澳等地北帝廟探秘》一文中，根據“明清之際,重修北帝廟的人已不知其廟始建于何時了”，以及“北帝廟有的稱作‘家廟’,有的稱為‘祖廟’”這兩個信息，認為始建時間由于隔代, 加上初始沒有給后人留下可供勘對的資料, 后人只能闕如。
他認為這個‘隔代’, 應該推測到宋元大戰后, 數十萬南宋軍民或亡或散,流徙在南海沿岸。家破國亡, 切膚之痛, 使得這一批人不得不日夜思念著故國, 思念著家園, 思念著遠在北方的親朋故舊。
在這樣一種情懷和氛圍之下, 他們利用北帝這樣一個尊神, 來寄托他們的故國之念, 懷家之想, 思古之幽情, 應該說合情、合理。而在元朝的統治之下, 既委婉曲折, 卻又是合法的。然而,始建之時卻不能盡抒衷腸, 卻又望一吐隱情, 在建北帝廟過程中, 就有了家廟、祖廟之認親認宗之舉。
這一說法雖說是推測，但也不無道理。臺山浮石是著名的趙宋皇族村，據《浮石趙氏族譜》記載，在建村的同時就建有北帝廟，每年農歷三月三日北帝神誕都會舉行廟會，抬起北帝塑像巡游村場，清代以后更有飄色助興，獨具特色的浮石飄色已入選第二批國家級的“非遺”名錄，成為民間藝術瑰寶。
宋元海戰之地在新會崖門，宋亡后，其遺民多散落在五邑地區，而五邑各地大多都建有北帝廟，而江門禮樂的北帝廟（玉虛宮）也叫“祖廟”，或可印證以上推測。可笑的是，現在重修玉虛宮的人，把原應供奉的“北方真武玄天上帝”變成了“觀音菩薩”。
看到此情此景，我不禁深有感慨，曾經深入人心的中國民間信仰，對今天的老百姓來說，已經陌生如斯？曾經是廣大底層民眾賴以安身立命的東西，如今亦已消失殆盡。再過若干年，隨著老一輩的人與世長辭，了解民間信仰和文化的人就更少。
在五邑的大地上，我們看到一座座的新廟宇拔地而起，也看到很多年久失修的廟宇煥然一新。大家以為這是傳統文化復興的信號，但文化的復興僅圖有其表是遠遠不夠的，更重要的是其文化內涵本身。而文化是需要傳承的，斷裂之后不去接上，就永遠消失了。
2017/12/20 21:03于紫筠居
