? ? ? 話說六祖慧能在馮墓山得弘忍法師秘密傳授《金剛經(jīng)》和象征繼承人地位的袈裟后，悄悄下山，踏上逃亡之路。逃亡路上有一天來到廣州的法性寺，正好趕上印宗法師開壇講解《大般涅槃經(jīng)》，一段著名的公案就此發(fā)生：風(fēng)動，幡動，還是心動？
印宗法師正在臺上講經(jīng)，忽然風(fēng)吹幡動，兩個和尚就為這點小事起了爭執(zhí)，一個說風(fēng)動，一個說幡動，誰也說不服誰?；勰茉谶吷吓月牶蟛遄煺f：“既不是風(fēng)動，也不是幡動，而是你們的心在動。”一語既出，把在場的所有人都驚呆了。
風(fēng)動幡動的故事流傳很久，在當(dāng)時更是驚四座的妙語，那么，從佛學(xué)上我們怎樣理解這個說法呢？
我們從常識來看，風(fēng)當(dāng)然是主動的一方，幡是被動的一方。幡原本靜止不動，因為刮起了風(fēng)，所以被風(fēng)吹動，這是很直觀的現(xiàn)象。我們可以換一個表達(dá)：某人騎著單車從你面前經(jīng)過，到底是人動還是車動呢？如果人也沒動，車也沒動，只是你的心在動，那么這個騎車的人怕是永遠(yuǎn)也騎不到目的地吧？
但是，從佛學(xué)上，是有另一個種理解的。
首先，有風(fēng)和幡這么兩個東西，然后，看上去它們都在動。什么是運(yùn)動呢？運(yùn)動就是位移，一個物體從A點移動到B點。
位移既然是移動的“過程”，所以還要花費時間，比如你從家走到單位，用了一個小時。當(dāng)我們把時間因素納入考量范疇之后，你就要想到佛法的“諸行無常”和“諸法無我”了。你要問一下自己：一小時前在家的你和一小時后在單位的你是同一個人嗎？
如果你說“是”，那么在俗諦上是正確的，在真諦上是錯誤的。
如果你說“不是”，那么在真諦上是正確的，在俗諦上是錯誤的。
我們從現(xiàn)象上理解世界，這是俗諦；從本質(zhì)上理解世界，這是真諦。
現(xiàn)代哲學(xué)有一派叫現(xiàn)象學(xué)，如果從佛學(xué)的視角來理解的話，可以說現(xiàn)象學(xué)認(rèn)為真諦是人類的理解能力無法達(dá)到的，沒必要白費力氣，不如把研究重點放在俗諦上，去理解我們能夠理解的東西。
但佛學(xué)是要追求真諦的。從本質(zhì)上看，你是四大、五蘊(yùn)的聚合體，而四大、五蘊(yùn)剎那生滅，一刻不停地發(fā)生著改變。所以一剎那之前的你不是現(xiàn)在的你，現(xiàn)在的你也不會是一剎那之后的你，每一個剎那的你都是全新的你。
按這樣理解，也就不存在“一個你”從家里出發(fā)，花了一小時的時間走到單位，而是有無數(shù)個你，在無數(shù)個剎那里，分別出現(xiàn)在從家到單位這段路的無數(shù)個位置上。在每一個時間點上，以及與每一個時間點相對應(yīng)的位置上，都有一團(tuán)由四大、五蘊(yùn)聚合起來的姑且稱之為“你”的東西。
顯然，沒有任何一個“你”發(fā)生過位移，所以運(yùn)動是不存在的。風(fēng)和幡也和你一樣，都是四大、五蘊(yùn)剎那生滅的聚合，換言之，都是“無我”的，從“無我”就可以推導(dǎo)出運(yùn)動是不存在的。
但是，為什么我們在日常生活里那么堅信運(yùn)動的存在呢？是我們的心不理解佛法的奧義，看不透世界的本質(zhì)，只能從現(xiàn)象上理解世界，所以才把不動的風(fēng)和不動的幡理解成運(yùn)動的東西。
不是風(fēng)動，不是幡動，是你的心在動。
