文/格桑花兒79

“圣人之道，吾性自足，不假外求”，每個人內在本自具足，不需要向外尋求，我們因為不知道自己本自具足，所以心始終在向外攀緣以滿足自己。

近代儒家圣人王陽明35歲左右的時候，一天半夜里，他忽然有了頓悟，認為心是感應萬事萬物的根本，由此提出心即理的命題。認識到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。”這就是著名的“龍場悟道”。

心一旦“靜”了，就體現“清”、“明”，就如同湖水，當風吹過湖面，湖水在動蕩時，必定卷起湖底的泥沙使水混濁，當風平浪靜時，泥沙就會沉淀，此時的湖水清澈明朗，就如明鏡般可映照萬物。

物同此理，人同此心，當我們的心靜下來時，妄想雜念盡消，此時的心就體現出本來面目“清、明”，就象鏡子般把萬事萬物照見得清清楚楚，根本不需要耗費大腦推理。

孔子的學生顏回問孔子：“在天地出現之前是什么樣子的呢？”

孔子曰：“古今一也，一直如此沒有改變，因為一切都是夢幻，只是白日夢和夜晚夢而已，都是意識在動，都是概念罷了，所以古今一也”

顏回第二天又來問孔子：“昨天你那么一說我就全明白了，可回去我一思考一推理又糊涂了，越想越糊涂。”

孔子說：“昨天你是用心神來領會，是心領神會，不是用腦子思考的，后來你用大腦思考，因為感官的局限性而偏面不能全面，所以走進死胡同”

只有心如明鏡，才能天地可鑒，我們依賴于大腦思考，往往被大腦感官的局限性所欺騙，不能看清事物的本質。

我們不明白自己本自具足，所以缺乏安全感，拼命的往外索取，但是外在的事物時刻在變化中，其本質是無常不可控制，所以我們始終患得患失沒有安全感，比如婚姻事業金錢，當我們把自己的幸福建立在這些東西之上后，其實我們已經失去自由了，沒有自由何來幸福？這是一種本末倒置。

外在的一切為我所用，不為我所有，我們按照本心出發，了解自己的天賦，選擇做自己喜歡和想做的事就是幸福，這個才能創造更大的價值，該有的一切都會自然得到。這就是我們人人具備的價值，不假外求。

我們每個人都具備源源不絕的愛的能量，當我們的心靜下來了，欲望的烏云消散，慈悲喜舍的光芒自然呈現，就象被云層遮蔽時太陽無法照耀大地，晴空萬里的陽光無半點分別普照大地的一切，如同我們內在的本來面目。

我們不了解自己具備足夠的愛，就使勁往外求愛，向我們的父母、另一半、孩子、朋友、領導、同事等索取愛，當我們處于索取心時，就象烏云遮蔽太陽，我們本自具足的愛就呈現不出來，試想一下如果我們周圍的每個人都是索取心，那么誰又能得到呢？

聽過地獄餐和天堂餐的故事嗎？地獄中的人圍著一桌子吃飯，每個人的筷子一米長，每個人使勁往自己嘴里喂食，怎么也吃不到，而天堂里的人同樣圍著一桌子吃飯，每個人的筷子也是一米長，唯一不同的是每個人只喂別人吃飯，這樣大家都能吃到。

兩者之間差別只在一念之間，一念天堂一念地獄，所以天堂和地獄不在外部，存在我們的內心。我們一念私心起給自己創造地獄，一念利他心起創造天堂。

我們的私心妄念無時無刻不在奔馳，消耗著大部分能量，讓我們身心俱疲，所以我們要學會讓自己先慢下來，才能靜下來，回過頭來觀察自己內心的變化，看清自己，才能把握自己，這才是一條真正通往自由的路。