“滌除玄覽，能無疵乎？”能不能不斷提升、淬煉自己，達到近乎沒有瑕疵的境界？這個提法聽起來實在是太有挑戰性了，世界上哪有完美的人？的確，古今中外能勉強算得上“完人”的，幾千年下來也沒幾個。不過，這事兒也得看怎么定義“完美”。如果從事功的角度來說，把事情做到接近完美，倒還是比較靠譜的。而從人的角度來說，如果能夠在主觀層面上不斷自我精進，自然就是“滌除玄覽”，即使達不到“無疵”的程度，也不遠矣。

說到所謂“完人”，王陽明絕對算得上一號，立德立言立功三不朽，不論放在哪個時代都是經得起說道的。在個人的提升與錘煉方面，王陽明提出了一個方向，就是“知行合一”具體說來可以分解為四句話：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。不論在任何領域，所謂的知，也就是價值判斷和立場界定，都是基礎性工作，那么在這個基礎上，再來通過格物發現客觀規律和影響因素，分析確定如何“為”、如何“去”。通過這樣的知行合一，可以說是求得了世界觀和方法論的統一，所謂“無疵”，也就不再是一個可望而不可及的概念了。

“愛民治國，能無知乎？”看到這個提法，估計不少人要翻白眼了，無知怎么愛民治國啊？說來古文確實有點坑爹，這里的“無知”，實際上是“不自知”的意思，意思是不管治國還是經營企業，最好不要一言堂，即便是天縱英才，也不可能全靠著一個人的想法和能耐打天下。《史記·淮陰侯列傳》記載了劉邦奪韓信軍權將其貶為淮陰侯之后，兩人的這么一段對話：上嘗從容與韓信言諸將能不，各有差。上問曰：“如我，能將幾何?”信曰：“陛下不過能將十萬。”上曰：“于君何如?”曰：“臣，多多而益善耳。”上笑曰：“多多益善，何為為我禽?”信曰：“陛下不能將兵，而善將將，此乃信之所以為陛下禽也。且陛下所謂天授，非人力也。”什么意思呢？劉邦曾經和韓信品評大漢各位將領的才能。劉邦問韓信：“你覺著朕有能力帶多少士兵?”韓信說：“十萬人。”劉邦說：“那你呢?”韓信回答：“我是越多越好。”劉邦一聽樂了：“你這么牛，怎么還會被我捉住呢？”韓信說：“陛下不善于帶兵，但善于統領控制將領，這就是我被陛下捉住的原因了。而且陛下的這個能力是天生的，不是通過努力所能達到的。”這個故事告訴我們亮點，一，最有能力的領導決不是事必躬親的那種，這就是“無知”的內涵所在；二、面對領導什么都實話實說，那是作死。

“天門開闔，能無雌乎？”老子又開始打比方說黑話了。這“天門開闔”是什么鬼？老子之后，剖析這句話的各界人士太多了，那些修仙尋道太過玄虛的就不說了。一般認為有三種闡釋，一種是天門指的是人體經脈中腦瓜頂上的幾個穴位，如泥丸宮，一種觀點認為是指人體感官與外界的接觸，還有一種觀點認為是形容天生萬物。不過不管怎么理解，至少可以解釋成從無到有的一種通路或媒介，天道生養，不能缺乏母體，所謂的成績功業，都是來自母體的積淀與包容，因此前期的扎實工作和必要的沉淀必須到位。這種鋪墊工作看起來顯然沒那么風光，沒那么轟轟烈烈，也無法用一些指標性的東西去衡量，但無因就無果，無虛則無實，無厚積則無薄發，無投入則無產出，這一段，強調的應該就是這樣的因果律。

“明白四達，能無為乎？”這最后一問，顯然是承接上個問題。無為則無不為，對于領導人來說，垂拱而治并非是什么神話。王石能放下萬科的生意，吭哧吭哧地滿世界爬雪山，不正是無為而無不為的注腳嗎？《管子·心術上》對此作了深入的闡釋：“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也……上離其道，下失其事……心術者，無為而制竅者也，故日“君”。毋代馬走，毋代鳥飛，此言不奪能。不與下試也。”這是以心與九竅來比喻領導人與企業團隊的關系，區分不同角色，有效發揮干部的能力，各有空間，各盡其責。“心術者，無為而制竅者也”可以說是流傳千古的所謂帝王心術的核心要義了。

其實，領導人與領導力的無為而無不為，或者說是有限性，也已經為不少西方管理學界所認同。麻省理工學院（MIT）斯隆管理學院著名學者的黛博拉·安科納與彼得·圣吉最近合著了一本新書《什么造就了領導者》，其中就提出無所不能的完美型領導者只是一個神話，一個合格的領導者要承認自己并非圣人，只需要要掌握四種領導力：解讀環境，即不斷了解商業環境中的變化，詮釋它們對行業和公司的影響；構建關系，即與他人建立互信關系，并培育能給自己提供支持、由知交密友構成的人際網絡；描繪愿景，即為理想中的未來畫出一幅可信而誘人的圖景，讓組織成員產生攜手共創的愿望；為將愿景轉化為現實而設計出相應的工作流程。無為而無不為，如此而已。

（待續）