此序成文于公元一九七七年，是海倫．舒曼應多方人士要求而寫的《奇跡課程》簡介。最前面的兩部分，有關本書之“緣起”及“性質”，乃是出自海倫的個人手筆；至于本書的“內容”，則是她經由“秘傳”（inner dictation）而記錄下的資料，其過程會在此序中略作交代。

本書的緣起

《奇跡課程》是海倫．舒曼與威廉．賽佛兩位教授基于同一共識，突然決定聯袂合作而成的作品。兩人都任職于紐約哥倫比亞大學內外科醫學院的醫療心理學系。至于他們是何許人物，其實無關緊要，倒是這段傳奇，充分顯示了，在上主內沒有不可能的事。這兩位心理學教授原本是靈修的門外漢，雙方爭執迭起，互不相讓，縈繞腦際的只有成就及地位。總而言之，他們可說是地道的凡夫俗子，他們的生活與本課程所倡導的境界簡直是南轅北轍。接收這秘傳資料的海倫曾對自己作過這番描述： 身為心理學家、教育學家的我，在理論上相當保守，在信仰上屬于無神論，任職于頗具名望的學術機構，卻因一個事件，引發出一連串意想不到的經歷。我們系里的主管有一天意外地公開表態，他再也受不了我們勾心斗角，彼此攻訐的心態，他最后斷言：“一定另有出路才對！”我那時彷佛冥冥中受到某種暗示，竟然同聲附和，愿意與他一起探索出路。這個“課程”顯然就是他在找的“出路”。 雖然這兩人的發心相當認真，在聯袂探索之初，仍然經歷了極大的挑戰。只因他們已向圣靈獻出了“小小的愿心”，正如本課程反復強調的，這已足以讓圣靈利用每一機緣大展神能，而完成了祂的任務。 海倫在其自述中繼續說道： 在動手筆錄之前那奇妙的三個月中，比爾建議我把當時所經歷的充滿象征意味的夢境記錄下來，要我描述一下那些不請自來的奇怪異象。雖然那時我對這類突如其來的經驗逐漸習以為常了，但見到自己寫下“這是闡釋奇跡的課程”這一句話，仍然驚訝萬分。這是我認識“那聲音”之始。它是無音之聲，好似以極快的速度傳遞給我訊息，我一一把它們記錄在速記簿上。我筆錄時并非身不由己的，我可以隨時中斷，稍后再接著寫下去。雖然這經歷讓我感到坐立不安，卻從無罷手不干的念頭，我好似曾幾何時答應過要完成這項特殊任務。它可說是比爾與我名副其實地共襄盛舉的一段經歷，我相信它最深的意義也正是我們的聯袂合作。我會逐字記下“那聲音”所“說”的內容，次日念給比爾聽，他則把我的口述打字成稿。我明白這也是他的特殊任務，若非他的鼓勵支持，我是絕對完成不了這一任務的。筆錄的過程前后歷經了七年的光景，最先完成的是《正文》，然后是《學員練習手冊》，最后才是《教師指南》。我們只作了些微的改動，且在《正文》中插入章節標題，我刪去了“內在靈音”給我的私人訊息。除此之外，本課程基本上保持了它的原貌。 我們決定不在本書的封面登上我們筆錄者的名字，因為本課程應該也足以為自己負責。這本書不應發展為另一種宗教或神秘教派，它只有一個目的，就是為人指出一條道路，幫他們找到自己的內在導師。

本書的性質

《奇跡課程》，顧名思義，全書的結構是按照學習教材的形式設計的。它包括三部分：長達684頁的《正文》，486頁的《學員練習手冊》，以及90頁的《教師指南》。至于閱讀的先后次序及研讀方法，可按學員的特殊需要及個別喜好而定。 本課程的設計是經過縝密思考的，在理論及實踐兩方面都逐步提供了明確的解說。它重視實踐甚于理論，強調體驗甚于神學。它在《詞匯解析》“導言”中如此明言：“人間不可能有放諸四海皆準的神學理論的；然而，放諸四海皆準的經驗不只是可能，而且是必須的。”（2：5）雖然它采用了基督宗教的術語，宗旨卻指向普世性的靈性課題。它還聲明本課程不過是普世學派中的一門而已，人間還有許多課程，形式雖然有異，終將殊途同歸于上主的終極境界。 《正文》相當理論化，它開宗明義地提出整個思想體系中的基本概念，這些觀念為《學員練習手冊》的每日一課奠定了穩固的基礎。然而，若沒有《練習手冊》的具體實踐，《正文》便會淪為一套抽象理論，無法達到本課程的宗旨──扭轉人的心念。 《學員練習手冊》共有三百六十五課，以一年為期，一天一課。但也無需拘泥于這一進度，有些人也許會在他特別喜愛的一課上多逗留一些時日。這種規定不過是提醒讀者，一天不要超過一課。每日練習之前還會附上一些引導，具體點出《練習手冊》的實用之處。它強調的是實修經驗，從不要求學員對此靈修目標作出任何承諾。 《學員練習手冊》中有些觀念恐怕會令你感到難以置信，有些則有聳人聽聞之嫌。這些都無妨。你只要按照指示去運用這些觀念即可。請勿妄自評判。只要你發揮其用。就在運用之際，你會看出它的意義，明白它真實不虛。 你只需記住這一點：你不用相信或接受這些觀念，甚至無需心懷好感。某些觀念還可能會激起你的抗拒心理。這一切都無妨，亦無損其有效性。在運用《練習手冊》的觀念時，絕不容許自己擅自設定一些例外；不論你對這些觀念有何反彈，利用這些反彈來練習吧！它所要求的，僅僅如此而已。（手冊-導言.8、9）。 最后的《教師指南》，是以問答的形式寫成的，它答復了學員們最常提出的一些問題。在文末，它還根據《正文》的理念架構為課程中的一些術語作了一番“詞匯解析”。 本課程從未自詡為人類的終極課程，《練習手冊》的三百六十五課也無意讓學員覺得自己已經修成正果了。它最后只是將學員交托給自己的內在導師，祂會因材施教，繼續引導前程。本課程所涉獵的范圍雖說包羅萬象，然而，真理不會拘限于某種課程內的。《學員練習手冊》在結尾中很清楚地重申了這一道理： 這個課程只是一個起步，而非結束……此后我們不再安排特定的功課了，因為無此必要。此后……你只需聆聽上主的天音…。祂會指點你努力的方向，明確地告訴你該作什么、如何引導自己的心智，以及何時該靜靜地來到祂前，祈求祂那萬無一失的指示及千古不易的圣言。

本書的內容

凡是真實的，不受任何威脅； 凡是不真實的，根本不存在。 上主的平安即在其中。 這是《奇跡課程》開宗明義之言。它把真實與不真實、真知（knowledge）與知見（perception）作了根本的區分。真知即真理，隸屬于愛之律或上主天律的管轄。真理是不變的、永恒的、毫不隱晦的。人們可以視若無睹，卻無法改變它的原貌。上主創造的一切都屬于真理之境，也唯有祂的創造才真實不虛。真理超越了時間及過程的范疇，那不是學習所能抵達的境界。它沒有對立，無始無終，且永恒如是。 反之，知見屬于時間、變化、有始有終的世界。它的存在是靠詮釋解說，而非事實真相。它是一個生死無常的世界，建立于匱乏、失落、分裂及死亡的信念上。它是由后天學習而來的，并非渾然天成。它是有選擇性的，隨著知見的偏好而左右搖擺，因此它的功能缺乏穩定，它的詮釋也會失真。 于是，在真知與知見的基礎上，發展出了兩種截然不同，甚至可以說是全然對立的思想體系。在真知境內，上主之外沒有一個念頭真的存在，因為上主和祂的造化共享同一旨意。至于知見的世界，則是由對立的信念與分歧的意愿所構成，它不但自相矛盾，并且與上主永遠對立。由知見產生的見聞，狀似真實，因為它只容許觀者想要看到的東西進入他的意識之中，幻相就這樣誕生了。正因它不是真的，因此不能不隨時護衛自身的存在。 一旦陷入了知見的世界，你便墜入了夢境。若非外力施以援手，是難以脫身的，因為你的感官所經驗到的一切，都在向你證明夢境的真實性。上主早已給了你最后的答案，那是你唯一的出路、真正的援助。祂的聲音，也就是圣靈，肩負起溝通這兩個世界的使命。祂之所以不負所托，只因祂一面深曉真理實相，一面又深諳人間的幻相，卻能不受幻相所蒙蔽。圣靈的目標即是教我們扭轉自己的想法，清除過去學來的錯誤，幫助我們由夢境中脫身。圣靈轉變我們念頭最得力的教學工具即是寬恕。然而，本課程對世界所下的定義既然獨具一格，它對寬恕的界定必也自成一家之言。 我們眼前的世界，只不過反映出自己內在的思想架構，也就是心中根深柢固的觀念、愿望和感受。“投射形成知見”（正文-21章.壹.1:1），我們先往內看，決定自己想要看見什么樣的世界，再把那世界投射到外頭，繼而把自己之所見認定為真相。是我們自己對眼前事物的詮釋，才使外界看起來儼然如真。如果我們想用感官的所知所見來為自己的錯誤辯解，例如：忿怒、挑釁的心態，以及缺乏愛心的表現，我們便會看到一個充滿邪惡、毀滅、敵意、嫉妒及絕望的世界。我們必須學習寬恕這一切，這不是因為我們是“好人”或有“愛心”，而是因為我們所見的那一切沒有一個是真的。既是扭曲的防衛機制曲解了世界，才使我們看到根本不存在的事物；那么，也唯有學會認清自己知見上的錯誤，我們才能超越它們或“寬恕”它們，同時寬恕了自己。我們的眼光便如此越過自己心中扭曲的自我概念而看到上主在我們內所造的真我，亦即自性（Self）。 所謂罪，即是“缺少愛心”（正文-1章.肆.3:1）。既然愛才是最終的一切，罪在圣靈的眼中，只是有待修正的一個錯誤而已，并非必遭天譴的邪惡。我們內心的自慚形穢、欲振乏力及充滿缺憾之感，乃是基于我們堅信那操縱整個幻相世界的“匱乏原則”。為此，我們必會設法從他人身上追討自己想要的東西，于是我們會為了得到某些東西而“愛”人；那正是夢幻世界標榜的愛，世上沒有比這個更嚴重的錯誤了，因為愛是不可能要求任何代價的。 只有心與心之間才有真正的結合，“上主所結合的，沒有人能夠拆散”（正文-17章.叄.7:3）。然而，真正的合一只存于“基督心”那一層次，正因如此，你是不可能失落它的。“小我”則企圖假借外在的肯定、外在的資產及外在的“愛”來自抬身價。上主所創造的真我或自性則一無所需，它永遠圓滿、安全、心中有愛而且深深被愛著。它一心只愿分享，無意奪取；只知推恩，而非投射；它一無所需，只愿與那已意識到彼此的富裕之人結合為一。 世間的特殊關系常是自私、幼稚、自我中心，甚至含有毀滅性的。盡管如此，只要交托給圣靈，這些關系仍能轉變為人間最神圣之物，也就是奇跡，為人指出回歸天國之路。世俗常利用人間的特殊關系作為排除異己及自立門戶的秘密武器，圣靈卻能將它們轉化為學習寬恕及由夢境覺醒的最佳教材。每一個關系都為人提供了療愈知見和修正錯誤的機緣，每一個關系也成了寬恕別人因而寬恕了自己的機會，每一個關系都成了歡迎圣靈以及憶起上主的邀請函。 知見屬于身體的一種功能，因此它的覺知能力十分有限。知見必須透過肉眼來看，透過耳朵來聽，它只會激起身體非常有限的反應。身體看起來好像是自發且自主的，其實它完全受制于心靈的取向。如果心靈企圖借用身體發動攻擊，身體便會淪為疾病、衰老及腐朽的俘虜；如果心靈接受了圣靈的目標，身體便成為與他人溝通的有效管道。只要你還需要它，它便神龍活現的；一旦功能已盡，它便會悄悄地告退。身體本身是中性的，知見世界里的萬物莫不如此。它究竟會為小我或圣靈效命，端視心靈之所愿。 與肉眼之見相對的，便是基督的慧見（vision）。它所代表的是力量，而非軟弱，是合一而非分裂，是愛而非恐懼。與耳朵的聽聞相對的，則是為上主發言的“天音”，祂就是住在我們每一個人心內的圣靈。只因代表那渺小且分裂之我的“小我”總是聒噪不已，才使得圣靈之音顯得杳不可聞。事實正好相反，圣靈發言時一向清晰明確，且具有難以抗拒的吸引力。凡是決心與身體劃清界線的人，不可能聽不見圣靈的解脫及希望的訊息。他必會欣然接受基督的慧見，取代心目中卑微的自我形象。 基督的慧見乃是圣靈所賜的禮物，是上主在分裂幻相以及相信罪、咎和死亡的信念之上所給我們的另一種可能性。這一慧見足以修正所有錯誤的知見，讓那狀似對立的世界和好如初。它的慈光從另一角度照亮了萬物的真相，反映出以真知為本的思想體系，使得回歸上主不只是可能的事，而且成了人類的宿命。過去我們視為某甲施加于某乙的不義之舉，如今已然看出那只是求助與合一的呼求。罪咎、疾病和攻擊也會被視為“妄見”在呼求一帖溫柔慈愛的解藥。防衛機制從此撤銷，因為攻擊既不存在，便無自我防衛的必要。弟兄的需求成了我們的需求，因為他們既與我們一起共赴上主之道，沒有我們，他們難免會迷途；沒有他們，我們也絕不可能找到自己的路。 在天國里，沒有寬恕這一回事，因為天國無此需要。但在這世界里，寬恕是修正我們一切錯誤的必經過程。唯有先給出寬恕，我們才可能擁有寬恕，如此才符合了“給予等于接受”的天國之律。天國是上主為其神圣兒女所創造的本來境界，那是他們的永恒實相；縱使遭人遺忘，也不曾改變分毫。 唯有寬恕能幫我們憶起這一真相，也唯有寬恕能轉變我們對世界的看法。被寬恕的世界成了一扇上天之門，因著它的仁慈，我們才寬恕得了自己。只要我們不再用罪咎來囚禁任何人，自己便會重見天日。我們若能在弟兄身上認出基督的臨在，必然也會在自己身上認出祂的臨在。放下所有的妄見吧！不受過去種種的羈絆，我們自會憶起上主。學習階段到此結束。當我們準備妥當，上主自會踏出最后的一步，引領我們回歸于祂的。?