【原文】（7.2）
? ? ? 孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
【通譯】
? ? ? 孟子說：“夏商周三代獲得天下是由于仁，失去天下是由于不仁，諸侯國家的興衰存亡也是由于同樣的原因。天子不仁，不能夠保有天下；諸侯不仁，不能夠保住國家；卿大夫不仁，不能夠保住祖廟；士人和平民百姓不仁，不能夠保全身家性命。現在的人既害怕死亡卻又樂于做不仁義的事，這就好像既害怕醉卻又偏偏要拼命喝酒一樣。”
【學究】
“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒?！笔潜菊碌慕浀渲?。這也是人的矛盾之處，生活中這樣的悖論隨處可見。又要減肥，又不控制吃喝；又要養生，又不遵從規律生活；又要成功，又不努力去奮斗。這種要馬兒跑得快又不給馬兒吃草的夢想實在不勝枚舉。早在兩千多年前的孟子就如此深刻地說明了這種現象，能否用科學來自證明這是為什么呢？
【原文】（7.3）
? ? ? 孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福?！?/p>
【通譯】
? ? ? 孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那用應反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩 經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。”’
【學究】
? ? ? 《公孫丑上》里孟子說過：“仁者如射：射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?對照這段文字的意思都是一樣的。從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡事多作自我批評。也就是孔子在《論語.衛靈公》所說的“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”。從治理國家政治說，是正己以正人?！墩撜Z.子路》中說到了“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
從生活的實踐中，一個人對你有意見，不代表你有問題，但周邊所有人對你有意見，問題必定出在自己身上，要反思的必定是自己。實際上這里說到的就是社會中與人相處的動機如何，很多事情表面看起來為別人，實際是為了自己，這就要區分付出和投資的關系了。如果是投資，沒有獲得預想的結果，只能算是投資失??；如果是付出，那就沒必要界定獲得的回報了。
【原文】（7.4）
? ? ? ? 孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下國家。’天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！?/p>
【通譯】
? ? 孟子說：“人們有句口頭語，都說‘天下國家?！煜碌幕A是國，國的基礎是家，家的基礎是個人?！?/p>
【學究】
? ? ? 《大學》中說到修身齊家治國平天下，在這一章給了很好的注解。無論正面邏輯還是反面邏輯，都在說明一個問題，那就是人離不開家，離不開國；國離不開家，家離不開人。所有的環節，人是主要的。孟子并沒有什么高深的理論，都是與人休戚相關的點點滴滴，細讀《孟子》，生活的味道逐漸濃厚。
