? ? ? 季康子問：“仲由可使從政也與?”子曰：“由也果，于從政乎何有?”曰：“賜也可使從政也與?”曰：“賜也達，于從政乎何有?”曰：“求也可使從政也與?”曰：“求也藝，于從政乎何有?”

? ? ? 我的理解：季康子為什么要一個個問，孔子也一個個答，讓人感覺甚是啰嗦，令人費解。季康子的問話中“使”字應有兩層意思，一是問孔子是否同意讓他們從政（畢竟是孔子的學生）；二是他們是否有從政的能力（請孔子做個判斷）。（按明張自烈撰《四書大全辨》的說法，為政者君，執政者卿，從政者大夫也。）孔子本來對季氏專權就極為反感，雖然季康子把他迎回魯國，對季康子的感恩之情不必言說，但相較于他對季康子“僭禮”的反感，“感恩”純屬“私心”。季康子問的目的很明確，想用這三個人幫助他治理國家，孔子也清楚。他會不會極力推薦自己的學生為季康子所用？我覺得不會。若三個學生均為季康子所用，結果只能是“助紂為虐”，冉求幫助季康子斂財就是一個典型的例子。上海博物館藏楚簡《中（仲）弓》篇記載，當仲弓（冉雍）把季桓子要聘他為家宰的消息告訴孔子時，孔子問他“汝思老其家”亦可佐證。故“何有”就肯定不能解釋為“有何難”，如果這么解釋，則表示孔子的極力推薦，與上文的分析不符；第二，如果孔子的意思是“有何難”，為何不說“何難”，而說“何有”？亦與文意不符。如果我們對孔子心理基礎的分析是對的，那么這里就應該這么理解：“何有于從政乎？”意思是：哪有理由（憑借、能力）從政？孔子看似謙虛的回答，其根本目的是把“球”踢給季康子：我把每個人的優點都告訴你，你認為他們能否從政？這樣既不會駁了季康子的面子，又維護自己的本心。

? ? ? 言語意旨：孔子這三句回復其實是一種無奈的表示。自己的學說得不到推廣，這么優秀的學生得不到重用，眼看著魯國“日危”卻無計可施，無奈；魯國既然不能用孔子，用他的學生又能起什么作用？清毛奇齡《論語稽求篇》說：“魯國固不能用孔子矣，第使由、求、賜三人者一居當國之任，治一國而保之，固皆有余力，以比孔子三月之事則不能，以比子產之全鄭國則可。”我認為孔子應該沒有“以比子產之全鄭國”（效仿子產保全鄭國）的想法，因為他很清楚這是不可能的事，無奈；季康子來咨詢，孔子推薦違心，不推薦又駁面子，只好含糊其辭，無奈。

? ? ? 知行合一：按照《論語集釋》引《論語稽求篇》說：“孟武伯問由、求、赤，視之過重；季康子問由、賜、求，視之若甚輕。蓋孟武伯少年紈绔，康子侈肆權臣，故問同而所問之心不同，而夫子答之語氣亦因之各異。”毛奇齡的分析是有道理的。我們來看看《公冶長》中孟武伯的這段問話：

? ? ? 孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也。不知其仁也。”

? ? ? 孔子為什么都用“不知其仁也”來敷衍？因為孟武伯年少輕狂，根本不知道“仁”是啥，說了也是“對牛彈琴”，所以干脆答非所問，而是通過對三個學生的詳細述評引導孟武伯向他們學習。而面對季康子就顯得因無奈而“視之若甚輕”。從這個對比我們能學什么？因材施教自不必說，我就不談這個。第二，夫子的說話藝術，是值得我們一輩子學習的榜樣。我們可以完全排除“阿諛奉承”，但是人際交往中“面子”問題是我們必須思考的，孔子在這章作了一個很好的示范，我再舉一個例子——假如分管副局長問我：“黃木生，這事兒不能這樣做，要改過來！”我說：“這是某某科長要求這樣做的。”結果會怎樣？我就成“豬八戒照鏡子——里外不是人”了，因為你“出賣”了科長，讓副局長覺得這個科長水平差，同時也讓他覺得，我作為一個副局長怎么就指揮不動你這個小職員呢？我該怎樣回答才不會產生這種效果？很簡單，就四個字：“馬上改正！”然后再向科長匯報一下——既然是副局長下的命令，科長也一定要執行的，作為經辦人只需要匯報即可。有人可能會說，怎么可能會有前一種愚蠢的回答？有的，有的，因為他的心里沒有“敬”，沒有“敬事”，更沒有“敬人”！！其他不多說了，如果真想學，可以看看我的《論語》點評（這其中有廖姐姐的功勞），慢慢去體悟吧。