《信心銘》是三祖僧璨大師悟境的撮要敘述，它的特色是：“掃蕩邊見，獨(dú)標(biāo)不二”。因?yàn)榉鸱ㄊ遣欢ㄩT，一切邊見皆背中道。

達(dá)摩西來，用以印心的是一部《楞伽經(jīng)》，這部經(jīng)的要義，在破斥一切相對(duì)的邊見，例如：好惡、是非、美丑、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，都是分別心的產(chǎn)物，才一起見，便背本心。所以本經(jīng)極力掃蕩邊見，令人遠(yuǎn)離分別取舍。所謂“邊見”，就是落在兩邊，而禪是“中”也不立的。

我們了解了以上這些概念，就可以進(jìn)而研究《信心銘》了。

《信心銘》直解

至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。

什么叫“至道”？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所謂“至”就是到達(dá)，“道”就是踐行的軌則，也就是法的極致、理的極則。通俗地說，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。

莊子說“道在屎尿”，他強(qiáng)調(diào)“道”是無所不在的。既然無所不在，何必去挑挑揀揀、取舍尋覓呢？根本就一切現(xiàn)成，放下即是嘛！怕就怕你妄加揀擇。什么叫揀擇？簡單地說，就是妄想分別。倘能隨順不二法門，遠(yuǎn)離分別，豈非一切現(xiàn)成？所以說“但莫憎愛”，就“洞然明白”了。

毫厘有差，天地懸隔。欲得現(xiàn)前，莫存順逆。

前面說過：對(duì)于空，有人把它解釋成虛無或斷滅，實(shí)際上它是無盡藏，是存在的共相和實(shí)相，是象征著無量、無限的“大有”。它具備了向上發(fā)展、向前創(chuàng)進(jìn)的無限可能，怎能說“空”是沒有？這就是“毫厘有差，天地懸隔”的一個(gè)例子。

“欲得現(xiàn)前，莫存順逆”，什么叫做“現(xiàn)前”？就是說要想讓真理展現(xiàn)在你的面前，就不可以有所選擇，有所順逆。

違順相爭，是為心病。不識(shí)元旨，徒勞念靜。

內(nèi)心如夾纏著兩種概念，就會(huì)因矛盾而破壞了內(nèi)心的統(tǒng)一、安祥，呈現(xiàn)出心智的分裂，這就是心病。

什么叫“元旨”？“元”是指最初的，“旨”是宗旨、法則。最初的真理是原來如此的法爾。如果不了解原來如此、原本現(xiàn)成的真理，一個(gè)勁兒坐在那里靜心息慮，并不是破除煩惱的根本之途。何以故？昧卻正因，不明根本故。

圓同太虛，無欠無余。良由取舍，所以不如。

是什么東西“圓同太虛”？是當(dāng)人原本的心，原本是“圓滿無缺，無欠無余，至真、至善、至美”的，就像《心經(jīng)》所講“不增不減，不垢不凈”的；只是因?yàn)槟銠M生分別取舍，自障法眼，才“背覺合塵”破壞了原本圓滿的心態(tài)。所謂“如”，就是吻合、相應(yīng)的意思；因?yàn)槟阌辛巳∩幔疬呉姡谑潜闱樯歉簦c法不相應(yīng)了。

莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。

“有緣”與“空忍”是相對(duì)的。所謂“有緣”，是指有可攀緣。人們最易追逐、攀緣的，不外聲色、名利、得失、情欲……這些都是有緣可攀的。“勿住空忍”是說也用不著強(qiáng)自壓抑著，使心念不生，這跟解脫道是不相應(yīng)的。

六祖說“直心是道場”，但能平等視一切法，不生高下、取舍、愛憎之見，便是“一種平懷，泯然自盡”了。

所謂修行，就是修正想念行為，由明心見性而存心養(yǎng)性，做到“瞬有存、息有養(yǎng)”。倘若強(qiáng)自壓抑，使心念不起，就成了自縛了。只要能保持“是法平等、無有高下”的心懷，一切二邊、取舍、追逐、攀緣所派生的煩惱，自然就會(huì)消失于無形了。

止動(dòng)歸止，止更彌動(dòng)。唯滯兩邊，寧知一種。

你想止動(dòng)取靜，卻是越止越動(dòng)，反而陷于邊見，妄加取舍，與無為法根本不相應(yīng)。其實(shí)“法本不二”，只是欠悟而已。

一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。

倘使你不能契入不二法門，執(zhí)著兩邊的任何一邊，都是徒勞無功的。當(dāng)你一念要排遣“有”時(shí)，便因執(zhí)著“有”，而被“有”的謬執(zhí)所淹沒了。當(dāng)你一念要趣向于“空”時(shí)，因?yàn)椤翱铡币殉闪烁拍睿辉偈恰翱铡绷耍M不從“空”反而背棄了“空”嗎？因?yàn)檎嬲c“空”相應(yīng)，連“空”的概念都不許萌生，才相應(yīng)真空。當(dāng)你把“空”變成系統(tǒng)的理論時(shí)，“空”何曾是空？不但不空，反而比“有”更讓人起執(zhí)、起見，所以說“從空背空”。

多言多慮，轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮，無處不通。

禪是不立文字的。文字包括了語言、文字與思想；思想是沒有聲音的語言，而文字則是語言的符號(hào)。人的本心原本沒有這些，所以過多的語言和思慮，反而與“根本智”不相應(yīng)了。當(dāng)人停止分別、妄想和思維活動(dòng)時(shí)，理、事二障當(dāng)下消除，內(nèi)心充滿禪悅的安祥，何曾有什么滯礙？自然就“無處不通”了。

歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。

當(dāng)你窮溯到眾生和一切理、一切事的根源時(shí)，同時(shí)你也便徹見了森羅萬象的真實(shí)面目——大宇宙的永恒相，而把捉到禪的宗旨。

莊子說“至人用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏”，我們到廟里也常常看到“過化存神”的匾額，這應(yīng)該是“照而不隨”的很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就喪失禪的無相、無住的宗旨了。

只要短暫地返照你那原本的心，暫復(fù)心的原態(tài)，比你以前向空心處用力，舒暢、安祥得多了。

前空轉(zhuǎn)變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。

人心原本是無相、無住、無念的，由于“見取”，才現(xiàn)出森羅萬象，把自己那原本空靈自在的心體，轉(zhuǎn)變成雜亂不堪了。

二見不住，慎勿追尋。才有是非，紛然失心。

不要住在兩邊，凡是涉及到相對(duì)的見解，都應(yīng)加以揚(yáng)棄，片刻也不讓它停留在心中。

放下即是，若再追尋，反而挖肉成瘡了。

才起一念相對(duì)的想法，就會(huì)擾亂、破壞、迷失了你原本無念、離惑而又安祥的真心，而讓心為妄想所占據(jù)，陷于紛擾不安之中了。

二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。

禪是“一亦不立”的不二法門。倘守一，則有其余，則一亦非一了。

能夠不生心、不起見，則“是法住法位，世間相常住”，自然是“萬法無咎”了。

無咎無法，不生不心。

既無病，何需藥？所以“無咎無法”。真離念，不覓心，故云“不生不心”。

能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。

“能”是主觀的察知，“境”是客觀的存在。

所謂“能隨境滅”，如果沒有客觀的存在，你那主觀的察知就不會(huì)發(fā)生。所謂“境逐能沉”，如果沒有主觀的察知，客觀的存在就沒有什么意義了。

“境由能境”，客觀借主觀而顯現(xiàn)；“能由境能”，有了客觀環(huán)境，才能產(chǎn)生主觀的內(nèi)涵；也即是“心本無生因境有”和“心生則種種法生”。

倘能泯能、所，一物、我，就河清海晏，天下太平了。

欲知兩段，元是一空。

你想知道能與境的本質(zhì)嗎？那是無量、無邊、無限可能的“空”，所顯現(xiàn)的浮光掠影而已。究實(shí)而言，萬生萬物，哪樣不是由“空”里來，又往“空”里去呢？既是唯心所現(xiàn)，又何有來去呢？

一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。

只一“空”，就含融了主與客、能與所、物與我。

森羅萬象，一法所印，當(dāng)體是空。因?yàn)槿f象森羅，卻是空無自性。

海水一味，有何精粗？精粗尚無，偏黨何從？故曰：“是法平等，無有高下。”

大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。

真理是普遍的，所以說“大道體寬”。道既是無量、無邊、無所不在的，還有什么難易可言呢？

“小見”者，所見近而不遠(yuǎn)、狹而不廣、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡測海；見既不真不全，狐疑自屬難免。當(dāng)然是欲速不達(dá)，轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲了。

執(zhí)之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。

“失度”則違中道，既離中道，自難免陷于邊見的邪路了。

什么是自然？佛經(jīng)講“法爾如此”，它原本是如此的，沒有加工、沒有破壞、沒有用主觀去改變它。“體無去住”就是《心經(jīng)》說的“不生不滅，不垢不凈，不增不減”；法的體相是無去住的。

任性合道，逍遙絕惱。系念乖真，昏沉不好。

“性”就是本心、自性和般若。所謂“任性”，就是唯認(rèn)本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遙自在而又沒有煩惱了。

才一執(zhí)著妄念，鉆牛角尖，便乖離真心了。況且真心原本清凈，是“無所住而生其心”的，有一念之系，已背離真心了。

何以說“昏沉不好”呢？昏沉是無明的表象，打坐著魔，大半由于昏沉，所以不好。

不好勞神，何用疏親。欲趣一乘，勿惡六塵。

“勞神”是有為法，既然無為，又何有于疏親呢？

想趨向最上一乘的禪宗，就無須厭惡那色、聲、香、味、觸、法的六塵啦！因?yàn)橐怀耸遣欢摹＜仁遣欢噯枺骸肮苁裁唇凶隽鶋m？”

六塵不惡，還同正覺。

既已不受六塵的擾亂，顯然你的心已為正確的覺受所主宰。

智者無為，愚人自縛。

“有為”是業(yè)之本，“無為”乃解脫因。雖然如此，茍非具有大智慧，能徹見法界實(shí)相，“無為”又談何容易。因此自古以來，造業(yè)自縛的比比皆是，無事、無為、無心閑道人殊少其人了，能不慨嘆！

法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯(cuò)。

真正的法是無差別的，所以也無可分別。說密宗好、禪宗好，都是妄自愛著。讓真心起妄想，名為“起惑造業(yè)”，果然大錯(cuò)特錯(cuò)。

迷生寂亂，悟無好惡。

心迷時(shí)，有動(dòng)與靜之分，有調(diào)和與雜亂之別，顯然并非究竟。悟了的人，心境始終保持原本自在、安祥的覺受，根本說不上什么好惡。悟后的心是平等心，以自他不二、相對(duì)非真故。

一切兩邊，良由斟酌。

“斟酌”是分別心，為什么有二邊呢？因?yàn)槟阍谡遄茫憔褪窃谒季S，就是在分別。當(dāng)人一切放下、遠(yuǎn)離分別時(shí)，二邊根本就不存在。

夢(mèng)幻空華，何勞把捉。

由我們分別心所浮現(xiàn)的形象，沒有一樣是真實(shí)的、原本的，當(dāng)然也沒有一樣是永恒的，都只不過是一種現(xiàn)象和過程而已。既然如此，有什么追求的價(jià)值和意義呢？

得失是非，一時(shí)放卻。

真實(shí)的，原本不增不減，無得無失。

眼若不睡，諸夢(mèng)自除，心若不異，萬法一如。

夢(mèng)是前塵幻影，若能得法眼凈，自然無夢(mèng)；倘能泯除差別覺受，做到“心一境性”，自然“萬法一如”而“如一”了。

一如體元，兀爾忘緣。

唯有恢復(fù)“不二如空”的原本心態(tài)，才能忘卻攀緣，遠(yuǎn)離顛倒。

萬法齊觀，歸復(fù)自然。

“齊觀”者，離分別之平等觀是也。能泯高下、一物我，自然回歸于“離言泯跡”的“法爾如此”。

泯其所以，不可方比。止動(dòng)無動(dòng)，動(dòng)止無止。

當(dāng)你把一切起心動(dòng)念的原因，把一切產(chǎn)生分別心的因素，都消化掉時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)全然離分別、離言說、不可方喻的境界，否則你要止住動(dòng)的心，卻不知道它是本無動(dòng)搖的。當(dāng)你以為變動(dòng)的停止下來的時(shí)候，實(shí)際上并沒有可以停止的實(shí)體。

兩既不成，一何有爾。

相對(duì)既然非真，除了自覺，更向何處覓“一”？向誰覓“一”？

究竟窮極，不存軌則。

到達(dá)最究竟、最徹底的法的極則時(shí)，一切分別、思維當(dāng)下全息，既沒有所謂真理，亦沒有一定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，海闊天空，任意縱橫。

契心平等，所作俱息。

契心平等，才能與無為法吻合，自然所作俱息，而歸于無為、無心、無事了。

狐疑凈盡，正信調(diào)直。

狐疑沒有了，正信就堅(jiān)固了。什么叫做“正信”？就是《信心銘》的最后兩句“信心不二，不二信心”；一真法界，法界一真，就唯余清凈了。

一切不留，無可記憶。

若有一法，不名般若。

虛明自照，不勞心力。

這就是自觀自在、自在自觀的無上法門。生命的屬性就是“覺”，把笛卡爾的“我思故我在”，改成“我覺故我在”，便是“虛明自照”了。

非思量處，識(shí)情難測。

人們可得思量的，只限于常識(shí)的范圍，若是法界的實(shí)相，豈能思量、測度？

真如法界，無他無自。

真心無異，故自他不二；自他不二，故生佛平等。

要急相應(yīng)，唯言不二。不二皆同，無不包容。

與法相應(yīng)最快速者，莫如全心身、全人格融入“一真法界”，親證“自他不二”、“物我一如”，方名“親到”。既親證“海水一味”，則萬物萬法皆非別有，豈不慶快平生！

十方智者，皆入此宗。

十方有大智慧的人，都會(huì)來崇尚禪宗。

宗非促延，一念萬年。

我們所崇尚的法是超時(shí)空、離概念的，所以一念與萬年等無有異。

無在不在，十方目前。

因?yàn)榉ㄊ墙y(tǒng)時(shí)空、一物我、普遍存在的，所以十方目前毫無間隔。

極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。

極小，佛經(jīng)叫它“鄰虛”，即接近于無的意思，也就是現(xiàn)在自然科學(xué)講的原子，用肉眼是看不見的。極小看不見，那大宇宙你看得見嗎？也看不見。所以說極小同大，忘絕境界；極大同小，也看不見邊沿和表象了。

有即是無，無即是有。

“有”從無來，“無”因有顯；如果“有”是有，“無”是無，大宇宙如同一潭死水，再?zèng)]有創(chuàng)造的生機(jī)和發(fā)展的可能了，那還算是“無盡藏”嗎？而且基于“不二”的義諦，大小只是一種妄執(zhí)罷了。

若不如是，必不須守。

若非如此，什么是不二法門的準(zhǔn)則呢？

一即一切，一切即一。

“性空則緣起，緣起則性空”，萬萬種差別，來自一個(gè)本源，這叫做“萬殊一本，一本萬殊”。

但能如是，何慮不畢。

但作如是觀，自然別無剩義了。

信心不二，不二信心。

但信“心外無法”，唯存“一心”，便是究竟行門。

言語道斷，非去來今。

“道”是言語所不能表達(dá)的，也不屬于過去、現(xiàn)在和未來。它是原本如此、普遍如此，而又畢竟如此的。

（文：耕云先生）