《愛的藝術》是德裔美籍心理學家和哲學家艾里希·弗洛姆最著名的作品，自1956年出版至今已被翻譯成32種文字，被譽為當代愛的藝術理論專著最著名的作品。
一無所知的人什么都不愛。懂得很多的人，卻能愛，有見識，有眼光…對一件事了解得越深，愛的程度也越深。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ———巴拉塞爾士
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在這本書的附錄里，回憶了弗洛姆的一生。閱讀這本書之前，我們可以通過了解弗洛姆生命中的愛，去理解關于愛的藝術。
艾里希·弗洛姆1900年出生于法蘭克福，是家中唯一的孩子。他的父親生性膽小，自卑，熱衷于小家庭生活，對弗洛姆的愛是充滿溫柔又焦慮的，矛盾的理想化的混合體。母親對弗洛姆是緊抓住不放的主動的愛。
人必須體驗一系列失敗的愛情關系，一直到不再下意識地在自己的伙伴身上尋找依賴父母之愛的模式。
弗洛姆用了很長時間，做了很大努力，來擺脫把他理想化的母愛和限制他愛的能力的父愛。
弗洛姆找到一位猶太神學家，聽他講課，為他處理一些秘書事務，他幫助弗洛姆擺脫了父親的宗教。
弗洛伊德的心理分析激發了弗洛姆追求自由的強烈動力，使得他一步步擺脫內心父親的圖像。他把拒絕小心翼翼的愛同放棄父親的宗教聯系在一起。他違反猶太人的飲食規定，在復活節那天，吃了豬肉。
同阻礙自己的父愛脫離，對弗洛姆的創造力和愛的能力產生了積極的效果。
擺脫欣賞他的母愛的過程持續了很久，而且充滿痛苦。
1922年弗洛姆的未婚妻離開了他，1923年他認識了年長他11歲的心理學家弗麗塔·萊西曼，弗麗塔成為弗洛姆的心理分析師，期間，弗洛姆愛上了弗麗塔，1926年兩人結婚，但這段婚姻到1928年就走了盡頭。
1934年弗洛姆流亡到美國，同比他年長15歲的心理分析家卡倫·霍妮建立了友誼，雖然他們的友誼超出了共同的專業興趣，但這一關系沒有導致婚姻。因為兩人對心理分析有著不同的理解，而且霍妮又非常好勝，所以，他們之間沒有完全擺脫競爭關系，到1941年，他們以一場激烈的爭吵結束了這種關系。
和霍妮分手后，弗洛姆認識了和他同歲的德國報刊攝影師海尼，他們結婚不久后，海尼就染上了一種奇怪的疾病。弗洛姆為她做一切，照顧她，然而，她的痛苦并沒有因此減少。1952年海尼被發現死在了浴室。弗洛姆為愛努力，卻屢遭失敗，他感到絕望，無力，被遺棄。海尼的死迫使他接受自己的局限，失敗。
幾個月后，弗洛姆重新獲得了建立一種新關系的勇氣。來自美國的阿尼斯曾失去三個丈夫，她非常有魅力，性感，沒有野心，是一個能平起平坐的談話伙伴，弗洛姆愛上了她。1953年他們結婚，《愛的藝術》是1956年出版的。
弗洛姆一生都在追尋愛，他認為，人的愛的能力根源是人的親生物性，也就是有生命力的東西對人的吸引力。
愛是對一個人，一個動物和一個植物生命的愛。對生命的愛是每種愛的形式具體和真實的核心。那些相信自己愛另一個人，而不愛生命的人，很可能會死抓住那個人不放，但他不會真的愛這個人。
弗洛姆越是認識到自己內心對愛的能力的障礙，就越把愛的能力當作一種感性的需求來實踐。只有走向通往內心的道路，才能消除障礙。走向內心，不是脫離塵世，而是為了能同現實、他人和自己建立更具創造性，更有愛的關系。他能表達自己的愛，這已經成為他無法放棄的需求了。
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如果不努力發展自己的全部人格并以此達到一種創造傾向性，那么每種愛的試圖都會失敗；如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和有紀律地愛他人，那么人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。
大多數人認為愛情的困難是，找到愛的對象或被愛的對象，而不是自己有沒有能力愛的問題。
愛情是一門藝術，人們要學會愛情，就要像學其他藝術，如音樂、繪畫、木工等技術行動。
學會一門藝術的必要步驟是：一掌握理論，二掌握實踐，三把成為大師看得高于一切。
人們一方面渴望愛情，另一方面卻把成就、地位、權利看得重于愛情，很少愿意花時間和精力來學會愛情這門藝術。
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所有不同文化時代的人，永遠面臨同一個問題，即：如何克服孤獨感。實現人與人的結合是人內心最強烈的追求。
愛情是人內心生長的東西，不是被俘虜的情緒。愛情首選是給而不是得，給比得帶來更多的愉快，這是因為通過給，表現了我的生命力。
給的最重要范疇不是物質范疇，而是人與人之間的范疇。同別人分享自己的歡樂、興趣、理解力、知識、幽默和悲傷，總之一切有生命力的東西。通過給，在對方身上喚起某種有生命力的東西。沒有生命力就是沒有創造愛情的能力。
愛情的積極性除了有給的因素，還有其他的基本要素：關心、責任心、尊重和認識。
愛情是對生命以及我們所愛之物生長的積極關心，如果缺乏關心，那只是一種情緒，而不是愛情。在母愛中關心的表現最為突出。
人們常把責任心理解為是義務，是外部強加的東西。但是，責任心本來的意義是完全自覺的行動，對另一個生命表達出來的愿望。對其他人負責，就像對自己負責一樣。
如果愛情里沒有尊重，責任心就容易變成控制。尊重就是努力使對方成長和發展自己，接受他本來的樣子。
愛情是自由之子，永遠不會是控制的產物。
人們只有認識對方，了解對方才能尊重對方。如果不以了解為基礎，關心和責任心都是盲目的。如果不是從關懷的角度出發去了解對方，這種了解也是無益的。越能深入生命的深處，越了解人的核心
德爾斐的箴言“認識你自己”，是全部心理學的淵源。心理學最終的結論就是愛。
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天真的、孩童式的愛的原則：我愛，因為我被人愛。成熟的愛的原則：我被人愛，因為我愛人。不成熟、優質的愛：我愛你，因為我需要你。成熟的愛：我需要你，因為我愛你。
無條件的母愛不僅是孩子，也是我們每個人最深的渴求。母親是我們的故鄉，大自然，大地和海洋，父親代表人類生存的另一個極端，思想、法律，秩序，父親是教育孩子，通往世界之路的人。
一個成熟的人最終能達到，他既是自己的母親，又是自己的父親的高度。他使自己同母親父親的外部形象脫離，卻在內心建立起這兩個形象。
愛首先不是同某一個人的關系，更多是一種態度，性格上的一種傾向。
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一切愛的形式都以博愛為基礎。博愛是對所有人的愛，其特點是沒有獨占性。
母愛包括兩個方面：一方面必須關心幼兒并對其成長負責任，另一方面要使孩子熱愛生活，讓孩子感到：活著是多么好！母親要賦予孩子對生活的愛，而不僅僅是活下來的愿望。檢驗母親是不是真正愛孩子，看她愿不愿意忍受同孩子的分離，以及分離后能不能繼續愛孩子。
博愛是同等人之間的愛，母愛是對需要幫助的人的愛，它們的共同點是，愛不屬于一個人。性愛則要求完全徹底實現合二為一，它是專一的。性的吸引力雖然在一剎那會造成兩者結合的幻覺，但是如果沒有愛情，兩個人之間的距離沒有縮小。
人們把愛別人當作是理所當然的，而愛自己卻是自私利己。《圣經》中“愛他人如同愛己”，說明了對自己的完整性和獨特性的尊重，愛自己，理解自己，同尊重、愛和諒解別人是不可分割的。愛我同愛另一個生命是緊密相連的。
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在神經機能病態愛情里，這種人成年后的感情還停留在兒童時代，把對父母親懷有的感情、期待和恐懼，轉移到所愛對象上。他們的目的是被人愛，不是愛自己。
如果說精神健康的本質在于脫離母親的子宮，進入世界，那么嚴重精神疾病的本質就是被母體所吸引，重新回到母體。母親不僅能賦予生命，而且能奪走生命，但沒有人比她更能傷害人。
偶像化的愛情傾向于把自己所愛的人“神化”，失去了對他自己力量的覺悟。多愁善感的愛情，存在于想像之中，而不是同另一個人實實在在的結合。通過消費愛情電影、小說和歌曲滿足，一旦面臨現實關系，就僵化了。他們不是生活在過去就是生活在未來，從不是現在。這兩種愛情都是假愛情。
神經病態愛情的另一種形式是投射的做法。即，回避自己的問題，關注對方的錯誤和缺點。愛情關系就是相互投射，指責，而不去面對自己的問題。
還有一種是把自己的問題投射到孩子身上。一個人沒有能力賦予生活的意義，他們會試圖在孩子的生活里找到生活的意義。孩子往往被當作投射的對象，以緩和父母之間的緊張關系。深入調查結果表明：籠罩著緊張氣氛的完整家庭里比公開決裂對孩子傷害更大，因為后者至少表示有能力，有勇氣來決定無法忍受的狀況。
愛情是兩個人從自己生存的圈子里跳出來相互結合，同時他們每個人又能脫離自我中心去體驗自己，只有這種“中心體驗”才是人的現實，才是生活，才是愛情的基礎。愛情的存在只有一個證明，那就是雙方的深度和所愛之人身上的活力和生命力，這也是我們所能看到的愛情的唯一成果。
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愛情是一種個人的體驗，每個人只能自己親自去經歷，
愛的實踐和學習任何一門藝術一樣，需要實踐的步驟。
首先，有紀律，不是每天堅持練幾個小時，而是貫穿一生的紀律。不要把紀律看作是外部強加的東西，而應該成為自我意志的體現，一種習慣的愉快的生活態度，一旦放棄它，便會若有所失。比如，按時起床，進行活動，禪坐，讀書，聽音樂，散步等等。
第二，培養集中的能力。學會一個人單獨呆著，這種能力是學會愛的一個條件。練習方法：正念，專心做事，全然傾聽別人講話，對內心的活動保持覺察。
第三，像孩子學走路一樣有耐心。
第四，對掌握一門藝術有極大的興趣。
能否學會愛還取決于，人的自戀程度，謙恭、客觀和理智，成熟的程度。
愛情是一種積極活動，指的是人內在的積極性，創造性地運用自己的力量。如果愛是一種性格特點，那么愛不僅出現在我們對自己家庭和朋友的關系中，也必然出現在工作或其他有關的關系中。
