錢穆說，學(xué)習(xí)理學(xué)和心學(xué)，最忌諱在性、命、理、氣等字眼概念上糾結(jié)。我們還是在自己的事上琢磨，切實(shí)篤行，知行合一，從自己身上的淺近處著手。
【來書云：“有引程子‘人生而靜，以上不容說，才說性，便已不是性’，何故不容說？何故不是性？晦庵答云：‘不容說者，未有性之可言；不是性者，已不能無氣質(zhì)之雜矣。’二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請問。”
“生之謂性”，“生”字即是“氣”字，猶言氣即是性也。氣即是性，人生而靜以上不容說，才說氣即是性，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說。然性善之端須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱羞惡辭讓是非即是氣，程子謂“論性不論氣不備，論氣不論性不明”，亦是為學(xué)者各認(rèn)一邊，只得如此說。若如得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性氣之可分也。】
周道通來信問：
有人引用程頤的話：“人生而靜，靜以上的狀態(tài)沒法說，才說性時，就已經(jīng)不是性了。”為什么沒法說呢？為什么不是性呢？朱熹解讀說：“沒法說，是離開了靜而動起來之后，就已經(jīng)沒有性可言了，因為已經(jīng)不是性了。不是性，是因為有氣質(zhì)夾雜在里面了。”這兩位先生的解釋，我都看不懂！每次讀書讀到這里，就有疑惑，請老師您教我。
在講王陽明回答之前，我們要先解釋周道通的問題：
人生而靜，出自《禮記》：“人生而靜，天之性也，感物而動，性之欲也。物至知知，然 后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外。不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫逸作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其 所，此大亂之道也。”
孟子不是說了嗎，人性本善，這靜的時候都是善的，感物而動，動起來就是欲，就有善有惡了，就不是性的本體了。所以程頤說，靜以上都沒法說，都已經(jīng)不是性了，因為有外物，有欲念夾雜進(jìn)來了。
但是，朱熹的解釋，沒有說外物，他又引進(jìn)了一個新的概念：“氣”，這問題就復(fù)雜了。
性，《中庸》第一句：“天命之謂性。”大家的本性都一樣，至少差不多，《三字經(jīng)》說的：“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。”氣呢，就有差別了。氣，是氣稟，亦稱“稟氣”。人生來對氣的稟受。《韓非子*解老》：“是以死生氣稟焉。”《論衡*命義》：“人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤。”韓非和王充都認(rèn)為人的生死貴賤由生而稟受的氣所決定。孔孟沒有氣稟之說，孟子講養(yǎng)浩然之氣，講氣是體之充也，還是從氣質(zhì)、氣勢上講，沒有提升到哲學(xué)的高度。宋儒發(fā)展了氣稟說，尤其是二程和朱熹。程頤說：“才稟于氣。氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。”朱熹說：“稟氣之清者，為圣為賢”，“稟氣之濁者，為愚為不肖。”人受命于天的性是一樣的，但是稟受于天的氣有差別，所以人跟人有賢愚的不同。
性和氣，簡單的說，人的天性都一樣，但是天分不同。有人是天才，有人就比較愚笨。靜的時候，體現(xiàn)的是性，都一樣。一動起來，氣稟不一樣，就不一樣了。我理解朱熹大概就是這個意思吧。
王陽明回信說：
孟子說：“生之謂性”，生字就是氣字，得氣而生，斷氣則死。所以說，氣就是性。說“人生而靜，靜以上的狀態(tài)沒法說。”才說“氣即是性”，就已經(jīng)把性落到了一邊，不是性的本原了。孟子的性善論，是從本原上說。但是性善之端倪，必須在氣上才能看見。如果沒有氣，也就無法見到性。“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”惻隱、羞惡、辭讓、是非，這四端都是氣。程頤說：“如果論性不論氣，就不完整；如果論氣不論性，就就不明白。”這是由于為學(xué)之人，各自只看到一遍，只好這樣說。如果能明白地看到自己的天性，那么氣就是性，性就是氣，原本沒有性和氣的區(qū)分。
錢穆說，學(xué)習(xí)理學(xué)和心學(xué)，最忌諱在性、命、理、氣等字眼概念上糾結(jié)。我們還是在自己的事上琢磨，切實(shí)篤行，知行合一，從自己身上的淺近處著手。
我的《傳習(xí)錄》學(xué)習(xí)參考書目：
《傳習(xí)錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
