《道德經》第31章：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
譯文：兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不對此泰然處之。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊。戰(zhàn)爭中發(fā)表的言論要采用在喪禮中致辭那樣嚴謹、莊重、肅穆帶有哀痛之情的語言。戰(zhàn)爭中總是會有很多死傷的人，要懷有一顆悲憫之心對待死傷者，戰(zhàn)勝者要對在戰(zhàn)爭中死去的人們致以隆重的喪禮。
“故有道者不處”，這里的“處”應遵從這個字的本來含義，即繁體字“処”的本意，段玉裁《說文解字》的解釋為：“処，止也，得幾而止?！辈豢梢驗榇恕皫住倍?，不可對此物持悠哉愜意、泰然處之的態(tài)度。不是說有道的人就不使用兵，這是前后矛盾，如果是不用兵，那么后面的殺人之眾，以悲哀蒞之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。在老子的觀點中，用兵必須是不得已而為之，不懼戰(zhàn)，不好戰(zhàn)。
兵，既是兵器、兵制、兵事，更是操持兵器、兵制、兵事的人。故而從其表象看其本物，兵者，實乃人也。所有的戰(zhàn)爭都是因人而生，因人而滅；因人而同，因人而異；因人而善，因人而惡；因人而起，因人而息……人類經歷了那么久的歷史后如今應該可以確定這樣的一條戰(zhàn)爭定律了，那就是：一切戰(zhàn)爭所釀成的災禍“非戰(zhàn)之罪，人之罪也”！
這段話說的很好，放在這里，更能體現出老子的觀點。兵，從狹義上來說，就是戰(zhàn)事，從廣義上來說就是爭。戰(zhàn)和爭，都離不開兵，肯定會發(fā)生斗爭。這一章已臨近道篇的結束，老子在從爭（為）最極端的角度——戰(zhàn)爭,來闡述道的規(guī)律。
這一章有句關鍵的話“君子居則貴左，用兵則貴右”，這里居和兵相對應，指的是君子面臨的不同情況，左和右則是兩種不同的應對態(tài)度。左在天為春，在地為東，在人為仁。為陽，為生；右在天為秋，在地為西，在人為義。為陰，為殺。君子居仁以守位，行義以治亂，隨時而動，可以得志于天下。
這里左和右，和第28章的“知其雄，守其雌，為天下溪”相對應，居則貴左指的就是要守其雌，用兵則貴右指的就是知其雄，由此可知君子也可以用兵，但是卻有著內在的、完全不同的要求。
老子對對待戰(zhàn)爭的態(tài)度是，天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之，以道佐人主者，不以兵強天下，再至夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。從這連續(xù)的幾章可以看出，老子是不提倡戰(zhàn)爭的，更是放大了視角，認識到了戰(zhàn)爭的本質，人類之間的任何一場戰(zhàn)爭看上去是人與人之間因利益而起的戰(zhàn)爭，實際上，所有的戰(zhàn)爭都是人類在跟自己認知的局限性做著斗爭。老子從人的角度指出，不管事主動挑起戰(zhàn)爭還是被動應戰(zhàn)，如果目的在私，不管是強是弱，吾見其不得已，都只會南轅北轍。
恬淡為上，勝而不美。這就和左右相對應，戰(zhàn)則外為右，內守左，外為爭，內為無為，外為雄，內為雌。這個美，就和個人私欲相關聯(lián)了，要去甚、去舍奢、去泰，這里的甚、奢、泰都是指放縱自己的私欲，不知五色令人盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。這是注定了為者敗之，不可得志于天下矣。
靜吉祥，戰(zhàn)兇禍。在戰(zhàn)爭中，偏將軍為輔助，上將軍為主帥，戰(zhàn)爭這場棋局中，正對應了知其雄、守其雌。戰(zhàn)爭的開始，就是一場悲劇的開端，老子的視角總是著眼在事情的整體，而不是局部，這種超越自身局限的認識，才是《道德經》難以理解的根源所在。
大肚能容天下事，心底無私心自寬。
