今日下午翻開馮友蘭先生的《中國哲學史》，閱讀到第十四章《秦漢之際之儒家》之“關于孝之理論”，頗有感觸，吾將站在現代化的視角上對儒家之所謂“孝”作一個批判。

吾骨子里還是崇尚儒家精神，但不是其所有。若對其所說皆信，即是一腐儒；若對其所為皆行，即是一蠢人。故當取其精華矣。

在談論“孝”之前，吾先要批評儒者關于婚禮之理論。生出能孝之兒女之前，必有夫婦結合。在儒者那里，男女結婚的目的只在于生育子女，只注重于生物學的功用，完全無視了情感性。說“完全無視”毫不夸張，因為在儒家經典里，只有夫婦有別之說，而無夫婦相愛之說。孔子是極注重個人性情的，為何在這一點上卻有所避諱？大概是因為時代的弊端—對女性的束縛吧。愛情的溫潤現代人都能感受，吾不多言。

儒者的“孝道”有兩個方面：肉體、精神。

在肉體方面有三方面：一，養父母之身體。兒女應當贍養年老的父母，為之提供物質資料，以供衣食住行，不使父母受到摧殘。這一點沒什么可批評的，現代人所理解的孝即是此最基本的孝。二，想到自己的身體是父母所給的并且慎重保護之。《孝經》曰：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”這即是在第一點的基礎上加一覺悟，認為自己的身體由父母而來，愛自身即愛父母之身。然問題來也。若以此說法，則吾絕對是一“不孝子”。吾從來沒有感激父母生下吾，因吾承認人是有自由意志的。若吾不同意父母生下吾，而其為之，實際上是違背了吾之意志。然吾覺決不怨恨他們，因為他們生下吾之后并未拋棄吾，而是予吾愛，育吾成人，其中實為艱辛。三，生兒育女以續傳父母之生命。這一點有句有名的話：“不孝有三，無后為大。”之所以有名，因為這句話所受的非議非常嚴重。大抵是些無知跟風之人，他們認為“無后”指“未盡到后輩的責任”，并裝作深諳的樣子。用現代的觀點硬套在古文上，形成了曲解。然本意即是“沒有后代”，不須多慮，“舜不告而娶，是為無后”——舜不告訴父母而娶妻，就是為了后代（怕沒有后代）啊。理智地思考，沒有后代的確是自己的事，于社會沒有很壞之影響。然在中國大概是沒有人希望自己一系絕后的，在情感上不需特別批評這個觀點。

在精神方面亦有三方面：一，在親人存時，順其合理志意，親人有過勸他改之。不是說父母的訓誡都要聽，命令都要行，父母之合理志意，即可順。若父母犯錯，如“其父攘羊”的故事，做子女的可以不告發父親，但必須要勸他改正。此觀點沒什么可批評之處。二，在親人歿后，祭祀之。時刻想念去世親人，使他們在思慕記憶中獲得不朽。理智上是否祭祀無所謂，情感上不祭祀是不好的行為。墨家主張喪事從簡，這點是不錯的。對父母親人心懷感激思念之情，這是最簡單的同時也是最深刻的行孝。三，繼親人之事業，或以其名作述作。這在中國十分少見，毋需多言可知不太實際。

儒家之孝道很好理解。道家其實關于“孝”也有說法。道家將“孝”劃為六個境界。儒者之“孝”為第一、二境界。一般人能達到此，已經可以了，已是一名孝子。道家之“孝”后四個境界為：我忘記父母，讓父母忘記我，我忘記天下人，讓天下人忘記我。至于為什么，大家思考一下，實在不解，可以看看傅佩榮教授怎么說的。