無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
翻譯
不要成為虛名之行尸，不要成為謀略的府庫，不要為俗務所奴役，不要成為智性的主體。通過自己的修行去領會終極，并游心于無形無相之大道；發揮窮盡天命之性而不執著，不過是此心空無一物罷了。至人之用心有如鏡子，任物來去而不將不迎，物來則應，物去不留，因此能夠不為物役從而不為外物所傷。
無為名尸
“無為名尸”。“尸”之本義為祭祀時代表死者受祭的人，因此有名無實。莊子曾在《逍遙游》里說：“名者，實之賓也”。“名”本身并沒有真實性，依附于“實”而存在，如果沒有“實”的話，此“名”無非“虛名”而已。無論執著于頭銜名聲還是語言概念都是著相。
如果執著外在的頭銜和他人的評價，你無非抓住了一個虛幻的空殼，真實的自我已經如脫殼之金蟬一般消失無蹤了；名相之執著恰恰遮蔽窒息了空明本體之生機，從而切斷了你與真實自我的聯系，毫無生命力的“名”就如破敗的房子一般，又如何成為精神之家園呢！唯有什么都不是，才是你自己；唯有在不斷去蔽之路上，我們才在家。
寫到這里，我想起自己的老丈人喝醉了酒之后每每就說：“榮縣雙石鎮人人都認得我，大家都很尊敬我！”還最喜歡講一個可能發生在三四十年前的故事：“校長跟我說，吳老師，你教的三筆字，我們學校的老師一次通過考試，從來沒得哪個學校一次通過！”一開始我試圖幫助他走出執著于虛名的行尸走肉狀態，于是開導：“別人認不認識自己，甚至尊不尊重自己都不重要，關鍵是要活出你自己，持續地更新你自己。”并舉例子：“如果我天天說，老子是北大畢業的，那會顯得多么可笑！”但完全沒有效果。
很多人都喜歡在名片上印一大堆科長處長局長，博士教授會長之類的頭銜；又有些人執著于成為著名公共知識分子，這都是成了“名尸”的表現。執著過甚，就會遮蔽迷失本真的自己，從而表現出心理病態，一旦沒有了這些虛名，就失魂落魄而不知道自己是誰了。窺破了這一點，我就根本不在意任何頭銜。教師資格證也好，名師也好，著名公共知識分子也好，魯迅莊子研究專家也好，都是虛空，都是捕風，皆非自己本來面目。
無為謀府
“無為謀府”。“謀”，通俗地說，就是打主意。一旦有了功利化的追求，腦袋里就在打各種謀求它的主意。如果說“無為名尸”是要過名聲這一關，不為虛名所累的話；“無為謀府”就是要過實利這一關，不為了利益成天去打主意，去算計人際關系。
對于這一點我深有體會。中國人是深陷人際糾纏中的一群人，許多人深怕得罪人；又有許多人成天在迎來送往，請客吃飯，吹牛拍馬，精心經營人際關系。活得可真夠累的，從而無法把精力投到如何真正做好事情上去，更無法將更多精力投入到真正的科學之研究，藝術之享受上，更不要說體貼自己的內心感受和求道了。
許多人曾說我在人際關系上是白癡。道理很簡單，我壓根就不愿意為了利益而去算計人際關系。比如我唯一一次把《野草》研究的書稿給了《魯迅研究》雜志的主編孫郁，在跟他通電話時卻直言不諱地批評了他的《魯迅與胡適》一書，我說關于胡魯之爭，他“什么也沒說清楚。”本來他說了要選發我的一些文章，甚至可能做一個專題的。這樣一來，當然不可能發了。想想吧，核心期刊上發三篇文章就可能評教授，核心期刊主編到哪里都是被博士教授們眾星拱月一般捧著的，何曾遇到過我這樣的人！但我覺得沒關系，如果因為要發文章就不能自由批評，就必須去捧著某些人了，我就覺得自己活得太累太不獨立和瀟灑了。如果游戲規則明確一些，大家都秉公辦事，這些所謂算計本來是沒有必要的。我們也都可以活得簡單舒坦一些。
其實這種算計也讓被算計者感到不舒服。記得在光亞教書的時候，有個女學生突然開始表揚起我的文章了，她說：“我爸爸說你的文章寫得好好哦！”我內心一動，心想，她有什么事要求我了。果然，第二天她就告訴我，她申請美國某某大學差兩分，因此需要把語文的預估分從五分改到七分。這種圖謀是如此之明顯，還是讓人很不愉快的，因為此時你覺得自己變成了被利用的工具。
我一貫拒絕為了利益進行精心的謀劃。比如零八年“逃生事件”以后，我暴得大名。一個善于搞經營的大學同學就想用我的名字注冊一個網站和公司，跟我合伙利用我的名聲賺錢。他告訴我說，你得持續寫文章就各種公共問題發言，包括上新浪微博，這樣才能擴大你的粉絲數并持續地維持你的影響力！許多所謂公共人物之公共關懷也許就有這樣的私心在內吧。但我覺得自己并不是一個對公共問題很感興趣的人，如果為了名利就這樣去人為謀劃就太沒意思了，于是拒絕了。
也有朋友跟我說過，要出名要賣書就得混圈子。但我還是不想刻意經營自己的名聲，也不想相互之間吹吹拍拍，那樣自己的真誠和獨立性何在！雖然魏勇諄諄告誡：“這個社會不是單憑實力的。”我還是堅信自己憑借真誠和實力就可以活得很好，雖然現在還活得不算好。只要你不斷地提升自己的實力，把自己修煉得更加本真和良善，上天會為你考慮的。活得心安理得才是最重要的。
無為知主
“無為事任”，正如前面列子的“與事無與親”不是不做事一樣，這里的“無為事任”也不是什么事都不做，而是做自己該做能做的事，雖做事而不為事所困，不是事情的奴隸。如果做自己喜歡做該做的事情，你不會認為這樣的事對你來說是個負擔，反而會覺得很快樂，也能做得很好。因此要善于推掉那些你不感興趣不太擅長分散你精力的事情，雖然看起來也能讓你掙點錢撈到一些好處。所以可以顛倒過來，是“任事”而不是“事任”，前者是主動的，是自己必須承擔的天命和興趣之內的事；后者是為了利益或卻不開的情面，甚至是為了顯擺自己的能力榮耀自己而招攬的。前者因回應天命而自由，后者因名利籌劃而為事所役。
“無為知主。”很多人都很為自己求知欲強，知識廣博而自豪。某種意義上，對知的過度推崇是一種現代病。有一個頗有一些名聲的知識分子就經常頗為自得地宣稱：“我求知欲太強了，我是野而又雜啊！”于是文學，歷史，哲學，社會學，經濟學，語文教材，家庭教育等啥都涉及。但這未必是好事情，一方面導致學問駁雜而不精純；同時也忘記了知識本身并不究竟，并不是目的，無非關涉現象世界而已。一切有為法，如夢幻泡影，知識不僅沒有最終的真實性，而且如果沒有道體作為根基來貫通雜亂的知識，并成為知識更新的源頭活水，所謂知識也并不能很好地發揮作用。
過多的知識追求和智性執著反而成為求道之障礙，所謂知識障是也，陷入此種境地的人某種意義上也是智障，并非智力有障礙的兒童，而是被智力知識所障蔽。長期以來，自己也犯了同樣的毛病：拼命追逐知識，有如追逐幻影，疲憊不堪又倍感虛無，還居然因此以知識廣博，智商超人，邏輯能力強而洋洋自得。
現象世界的知識無窮，如果沉迷于其中，真是沒個盡頭。因此莊子在《養生主》中說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯逐無涯，殆矣！”人不能在現象世界中去追逐無限，再多的知識也是有限的。到一定時候，人必須從知識之多的追逐進展到對本體之一的領會。唯有道體之無窮而廣大，才能滿足人對精神無限之渴求。
所謂“我思故我在”之類，無非都是停留在知識智性層面，此主體實為虛幻之我執。現代人的唯科學迷狂，對所謂學術的推崇，都是此主體執迷之后果。嚴格意義上說，我思故我不在，我在先于我思。
總而言之，名利事智，無非都是有限的現象層面的事物，非究竟也。應該超越之而追究無窮之大道，并將之作為安身立命之所，從而悠游滿足于其中。
盡其所受乎天
如果不用智謀事，追求名利，那人為何而活在這個世界上呢？那就是“盡其所受乎天”，這就是《中庸》里講的“天命之謂性，率性之謂道”，也就是孟子講的盡心盡性，也是《易傳》里說的“窮理盡性以至于命”，也是大學開宗明義講的“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。”莊子和孔孟儒學講的其實是一回事，并不是有多大差別。
我們來到這個世界上不是為了盡情享受物質滿足欲望，也不是為了做社會主義事業的接班人，不是為了中華民族復興的偉大中國夢，而是要盡我們的天命之性，用現代的話說，就是我們都有一個處于潛在狀態的先天道德善性需要發揮出來，于是我們的塵世之旅就是修道的歷程，而教育也就是要幫助我們的精神發展，所謂“修道之謂教”。我們今天的教育已經不談論求道了，這其實已經是失落了教育的終極目的。就此意義而言，基礎教育當中讀經是必須的，因為這涉及到大學之道，即人的存在也就是教育的終極目的。所可爭論者，無非是何時讀，怎樣讀而已。
除了發揮普遍之善性外，每個人又都有獨一無二的天賦。個人是天地宇宙整體中的一部分，他所處的位置和從事的任務是由上天派定的，這就是使命。一個人必須找到自己的使命并且回應它，你的天賦就是上天給予你讓你去完成自己的使命的。唯有聽從自己的使命，你的內心才能安寧并獲得真正的幸福感，你也才能從道那里獲得無窮的精神力量。
如何找到自己的使命呢？這就涉及到一個認識自己的問題。我大學畢業之后漂泊了十來年，從事各種工作，結交四方朋友，閱讀大量書籍，相當程度上都是為了在認識世界的過程中認識自己，所有尋找的落空都在告訴你“你以為的是其實不是”，從而有助于找到真正的自己。只有在放下理性的算計，放下名利事智的執著之后，真實的自我才會顯現，你才能聽到自己內心的聲音，從而找到并回應自己的天命。當你回應自己天命的時候，你可能很有錢很有名，也可能活得相對貧困，但都沒什么關系，你仍將心安理得。因為名利地位本非你的目的，無非是盡了自己的天命之后的附帶結果。所以不要執著于它，這就是“無見得”，本心由此虛空澄澈，不著一相。
至人之用心若鏡
“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”用鏡子來比喻本心應該是從老子開始的，他說：“滌除玄覽，能無疵乎！”此“玄覽”就是本心，“覽”通“鑒”，即鏡子。為何至人之用心要如鏡子一樣呢？因為鏡子的特點有幾個：第一，如果不是哈哈鏡的話，鏡子能如實而不歪曲地映照外物；第二，鏡子的特點是物來則照，物去不留，空無一物；第三，鏡子不著一物，表明鏡子所反映者乃是不真實的色相，所謂色即是空也。
“將”乃挽留之意，是對消逝之過去的執著；“迎”是對未來的幻想，乃是對將來的執著；不將不迎也不是活在現在，因為現在也是虛幻的：要么是已經過去，要么是尚未到來。實則無所從來，無所從去，是名如來，雖來去而不將不迎，本心如如不動。如此，則如《金剛經》所言，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
“不將不迎”就是活在當下而不著時間相，活在真實而不是幻想之中。當乃現在，下乃現在之下的本體，活在當下就是就是即現象即本體，瞬間而通永恒，剎那即含永劫，是恒在和流變的統一。如果非要說是現在的話，那此“現在”也并非是名詞，而是本體之在表現出來的象，不斷地涌現而又向本體回歸。惠能著名的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”不過為這一句話作注解而已。
不將不迎不是因恐懼著相而回避外物，而是要與一切外物接觸，但物來則應，物去不留，不把過去的事情，不把虛妄的物質色相藏在內心里面，所以才不會心為物役，從而失落自己的本真成為外物的奴隸而不得自由。也正因為如此，我才說：“所有的創傷都是可以療救的。”弗洛伊德把一個人的心理問題歸結到童年的創傷。從我個人來講，童年的創傷，過去所受教育的局限，情感的傷痕等等，長久以來都是內心耿耿于懷的事情，這就是“將”和“藏”。其實不過是著相而已，一旦悟得此空明之道體而用心若鏡，那么一切心理創傷都無非是假象而已，將如浮云一般煙消云散。悟得此理之后我才斷言：“所有的精神分析心理學，所有的心理醫生，從根本意義上講都沒有存在的價值。軸心時代的《道德經》《莊子》《圣經》和《金剛經》《心經》這樣的書所開示的“道”才是最好的心理醫生。”如果能在中學和大學普遍開設閱讀《莊子》這樣的經典課程，自殺的年輕人想必會少很多。
