【周易指要】(41) 蹇第三十九
【卦體與易道】
1、蹇卦是個平衡卦。
2、睽卦變蹇卦是一次特殊的卦變,睽卦的天道是辛甲壬己庚癸,變成蹇后就是己丙乙戊丁甲。
附圖:
【象辭與斷語】
1、蹇卦新提出的象有 “蹇”、“來譽”、“王臣蹇蹇,匪躬之故”、“來反”、“來連”、“來碩”等。
2、“蹇”字原義為跛,引義為行進困難。
【簡譯】
蹇:利西南,不利東北。利見大人,貞吉。
(形勢)對西南有利,對東北不利。適宜出現大人,保持穩定吉祥。
初六,往蹇,來譽。
前往艱難,來者可得贊譽。
六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。
作為“王”的臣子極度艱難,這不是他自身的原因。
九三,往蹇,來反。
前往艱難,來者正相反對。
六四,往蹇,來連。
前往艱難,來者相互牽連。
九五,大蹇,朋來。
極大的困難,有朋友到來。
上六,往蹇,來碩,吉。利見大人。
前往艱難,來者碩大,吉祥。適宜出現大人。
【簡析】
睽卦變蹇卦是一次特殊的變化,由于是睽四返回來變成了蹇初,所以我們把這種卦變形式叫“中道而返”式。為什么睽卦會發生這樣的變化呢?前面我們在探討睽卦時已經指出,睽卦是個平衡卦,平衡到近乎僵窒,卦爻的運行再也不能正常進行,這就勢必造成特殊的變化。前面我們曾經談到,自離卦始,主要矛盾是初與三或四,也就是丙或壬威脅到初爻這個基礎,但從人道上看又是丙壬與己的矛盾,當著丙壬這個陽爻在家人卦中變成陰爻以后,再到睽三,就陷入非常艱難的地步,所謂“見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。”說的就是這個爻,而己爻卻強盛起來。在睽卦中,己爻不僅強大,更兼天時地利,它是開端,具有“只入不出”的性質;處在四爻這個位上,由四至初,雖然不合人道,但也不是象二爻至初那樣,直接與人道犯頂,三與五也有返初的可能,但在睽卦中互相平衡,并且都是陰爻,如果上爻不能正常返回初位,那么四爻就比其它爻有了更多的一些優勢。
當然睽四變成蹇初也不是沒有代價,那就是由陽變陰,這意味著它不再那么強盛,但相應的天元甲也有減損,在由睽變蹇的過程中也由陽變陰,這樣四陽二陰的睽卦也就變成了二陽四陰的蹇卦。
處于平衡狀態的睽卦變成蹇卦以后還是平衡狀態,如同所有平衡狀態的卦一樣,地道的作用不明顯,起作用的主要是天道與人道。卦體相對穩定,但諸爻之間也很難溝通與交流,這些特點也都反映在蹇卦中,或者說是蹇卦之“蹇”的一個重要原因。
蹇卦除了具有一般平衡卦的特點以外,也還有自己的一些特點,主要有二,一是彰顯了爻的方位性質;二是通過“往來”反映爻與爻之間的相互關系。
爻具有方位性質,這在坤卦的卦辭中就有表述,那就是“利西南得朋,東北喪朋”,我們說坤是個平衡卦,在這個平衡卦中,己爻為初,具有“只出不入”的性質,由己出發,直接受益的就是庚辛,而后才是壬癸,由此我們知道了庚為西,辛為南,壬為東,癸為北,又庚戊同位,辛丁同位,壬丙同位,癸乙同位,所以戊也是西,丁也是南,丙也是東,乙也是北。蹇卦的卦辭也出現了“利西南,不利東北”這樣的辭句,原來蹇卦也是平衡卦,也是初爻為己,在這種情況下,蹇卦出現與坤卦類似的辭句也就不奇怪了。當然蹇和坤也還有許多不同的地方,一是坤為六陰之卦,蹇為二陽四陰之卦;二是坤卦是“天人合一”,蹇卦的天道與人道卻不是一條道,;三是己在坤卦中具有“只出不入”的性質,而在蹇卦中卻具有“只入不出”的性質。
爻與爻的相互關系,有許多的反映方法,但用“往來”反映爻與爻的相互關系,蹇卦可以說是非常典型,比如六個爻中有四個爻談到“往蹇”,而提到“來”的有“來譽”、“來反”、“來連”、“朋來”和“來碩”,這些譽、反、連、朋、碩等,就是反映爻與爻的相互關系。
蹇卦的矛盾也非常復雜,六爻的行動都艱難,但艱難的程度還是有差別的。六爻都缺乏活動能力,但活動能力的大小還是有些差別的,尋找蹇卦的主要矛盾,就看哪個爻的活動能力相對要大一些,因為只有這個爻的行動,才有可能改變蹇卦的艱難局面。
蹇卦蘊涵的主要原則有“往蹇”原則、“來譽”原則、“王臣蹇蹇,匪躬之故”原則、“來反”原則、“來連”原則、“朋來”原則、“來碩”原則等。
1、“往蹇”原則。“蹇”字原義為跛,引義為行進困難。“往蹇”的意思就是前往艱難。作為原則,我們需要弄清的是哪個爻?向什么方向前進?為什么艱難?這是對乾坤卦提出的動靜原則的一個具體化。
2、“來譽”原則。“譽”字最先見于坤卦“無咎無譽”,我們說“譽”字的意思有贊譽、嘉勉、影響等義,“來譽”就是受到來者的稱贊,作為原則是說某爻與前來的爻有比較密切的關系,但這種關系一般限于口頭,不一定就是實際的行動。
3、“王臣蹇蹇,匪躬之故”原則。這句爻辭的意思主要有兩點,一是表明這個爻的身份,他是“王”的臣下;二是極度艱難的原因不是自身,而是環境。作為原則,這里強調了環境的重要性。
4、“來反”原則。“反”為反對,“來反”就是來者與自身正相反對,這種反對,表現在方向上就是逆行,這也可以看做是爻與爻的交惡、離散關系。
5、“來連”原則。“連”字是經文獨字,有連接、連結、牽連等義,這也是爻與爻的一種關系,這種關系不如“來譽”密切,也不如“來反”那樣離散。
6、“朋來”原則。“朋”為朋友、比肩,這是爻與爻之間的一種比較親密的橫向關系。
7、“來碩”原則。“碩”為碩大,經文中指的就是陽爻。
結合卦體與易道,我們再探討一下蹇卦的卦辭與爻辭。蹇卦是個平衡卦,與前面談到的乾、坤、剝、復、頤、大過、家人、睽等平衡卦有所不同,乾、坤等平衡卦,中間四個爻要么都是陽,要么都是陰,因此我們說這些卦中兩個“蹺蹺板”呈水平狀態,蹇卦中間四個爻不一樣,有陰有陽,但二與四都是陰,三與五都是陽,兩個“蹺蹺板”分別呈水平狀態,因此也是平衡卦,具有一般平衡卦的特點。
“蹇”卦之蹇首先是因為平衡,諸爻難以行動。但更重要是天道與人道的錯亂,不掌握蹇卦天道與人道的錯亂情況,也就無法理解蹇卦之蹇的原因。要了解蹇卦的天道與人道,一個方法就是先行了解六爻的方位,在卦體上,爻的方位與天干是結合在一起的,知道了某個爻的天干,也就知道這個爻的方位;反過來說,知道了某個爻的方位,也就容易知道這個爻的天干。我們是如何知道了蹇卦六爻的天干的呢?首先從睽四的“元夫”一辭,很容易聯想到這是提示改元;再從蹇卦辭的“利西南,不利東北”可以想到它同坤卦的某些相似之處,具體說就是己爻當政;第三是從初爻的“往蹇,來譽”可以想到這是一個“只入不出”的爻,而這個爻在“原筮卦”中就是己;第四是通過爻辭的“來反”、“來連”等等可以確定蹇卦六爻的爻時就是己丙乙戊丁甲,其中存在著兩個“天人相悖”,一是二三之間,二是四五之間,這才是蹇卦之蹇的重要原因。
蹇卦的行動艱難非同一般,也正因為如此,就需要強有力的人物來改變這種狀態,這也就是“利見大人”的原因。“利見大人”一辭最先出現在乾卦,作為原則,我們說這是講的在同等條件下,僅僅由于轉折,就會有強有力的人物出現,乾卦二、五正處在轉折點上,具體表現就是由陰變陽。其后又出現在訟卦,我們說訟卦是一個窒卦,也就是陷入僵局的卦,為了打破僵局,這就需要“大人‘出現,具體表現是訟上剝奪了其它陽爻,變成了師卦中唯一的一個陽爻。蹇卦也是窒卦,在這一點上與訟卦是一樣的,不同的是蹇卦中的“大人”是個陰爻,陰爻雖弱,但時位優越,時為開端,位居最高,時勢使然,蹇上也是一個“大人”。蹇卦平衡,利于穩定,所以卦辭講“貞吉”。
蹇初辭為“往蹇,來譽。”當我們知道了蹇初己原來是蹇卦的終結階段,是個“只入不出”的爻,那么對其“往蹇,來譽”也就不難理解了。
蹇二是個陰爻,依照人道當至三,三為陽為乙,自丙至乙,正逆天時,這不是它自身的原因,這樣我們也就不難理解爻辭為什么說“王臣蹇蹇,匪躬之故”了。
蹇三是個陽爻,它為什么“往蹇”呢?原來三為乙,四為戊,自乙至戊需要三個時間單位,這就是“往蹇”的原因。二為丙,三為乙,所以從乙的角度看,二爻的到來是“來反”。
蹇四為戊,五為丁,由四至五是個“天人相悖”,這是四爻“往蹇”的原因,其實它也是個“匪躬之故”。至于“來連”,則是說它與三爻為鄰,是個空間上的相連。
蹇五“大蹇”也是因為四五之間的“天人相悖”,對五而言,四爻也是個“來反”。但是五爻也還不是陷入絕對的孤立,因為二爻為丙,依照天道可以至丁,這就是“朋來”,這也可以叫做“天無絕人之路”。
上爻處在三五兩個陽爻之間,依照天道當至三,依照人道當至五,三五互衡,無論是至三至五,都有一個打破平衡的問題,這是上爻“往蹇”的原因。“來碩”則是說有碩大的陽爻到來,這與五、上、三這三個爻處在同一個圓圈上有關,上爻無論至三還是至五,都會有一個陽爻緊隨其后。
蹇卦實際上是個陷入僵局的卦,要打破這個僵局,就需要有強有力的人物出現,這是蹇卦“利見大人‘的原因,這也是時勢造英雄。蹇卦卦辭講“利見大人”,上爻爻辭也講“利見大人”,這說明蹇卦中將要出現的“大人”,就是上爻,上爻雖然是個陰爻,但時位俱佳,于此可知,“大人”也不都是以陰陽論。
【誤區】
? ? 蹇卦通過“往來”,展現了諸爻之間的復雜關系,不只是陰陽之間的關系,更有時位之間的關系,單就“往蹇”而言,有的“往蹇”是因為根本沒有往的能力,如初爻;有的是“時不利兮”,如二至三和四至五;有的是因為不合時宜或平衡難以打破。而“來譽”、“來反”、“來連”、“朋來”、“來碩”等等,則是說明爻與爻在時、位以及陰陽等方面的聯系。這些復雜關系,不是什么一句“山上有水”或“險在前也”就可以解釋清的。
【周易指要】(42) 解第四十
【卦體與易道】
1、解卦是個平衡卦。
2、蹇卦變解卦是一次正常的卦變,蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲,變成解后就是甲辛庚癸壬己。
附圖:
【象辭與斷語】
1、解卦新提出的象有 “解”、“無所往”、“其來復”、“有攸往”、“夙吉”、“田獲三狐”、“得黃矢”、“負且乘”、“解而拇”、“朋至斯孚”、“君子維有解”、“有孚于小人”、“公用射隼于高墉之上,獲之,無不利”等。
2、“解”字有離散、瓦解、解脫、解決等義。
【簡譯】
解:利西南。無所往,其來復,吉;有攸往,夙吉。
對西南有利。不能前往,來者是回復,吉祥;有已往,過去是吉祥的。
初六,無咎。
沒有災難。
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
田獵捕獲三狐,得到黃矢,保持穩定吉祥。
六三,負且乘,致寇至,貞吝。
肩負重物,乘坐車馬,招致賊寇到來,保持穩定艱難。
九四,解而拇,朋至斯孚。
解脫羈絆,承擔起“拇”的任務,朋友到來,這是服從。
六五,君子維有解,吉,有孚于小人。
君子只有解脫,吉祥,被小人俘獲。
上六,公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。
“公”用來射隼在高墻之上,將其射落,沒有什么不利的。
【簡析】
解卦是蹇卦的“覆卦”,所以蹇變解是一次正常的變化,蹇是平衡卦,變成解以后還是平衡卦。作為平衡卦,解也具有平衡卦的一般特點,比如說諸爻難以運行,易于保持穩定,地道作用不明顯等等。解作為蹇的“覆卦”,有許多與蹇卦相似的地方,比如說方位問題,“往來”問題等。蹇卦講“利西南,不利東北”,解卦講“利西南”;蹇卦講“往蹇”、“來譽”、“來反”等,解卦講“無所往”、“有攸往”等,可知這兩個卦有許多相似之處。但是由于由于解是“倒過來”的蹇,因此也有許多與蹇不同的地方,突出的有以下幾點:
一是兩個卦的主旨不一樣,蹇卦雖然講述的是卦爻運行當中的艱難,但主旨還是企圖在艱難當中求取穩定;解卦卦爻的運行也艱難,但主旨不是尋求穩定,而是尋求解脫。
二是某些爻的性質發生了變化。這里所說爻的性質,不是陰陽性質,而是“出入”性質,例如蹇初己在蹇卦中具有“只入不出”的性質,變成解上以后就具有“只出不入”的性質;蹇上甲在蹇卦中具有“只出不入”的性質,變成解初以后就具有“只入不出”的性質。
三是某些爻的運行方向發生了變化,比如說蹇三乙的天道運行方向是蹇二丙,這個乙變成解四癸以后其天道運行方向就是解初甲,如此等等。
解卦蘊涵的主要原則有“無所往”原則、“其來復”原則、“有攸往”原則、“夙吉”原則、“田獲三狐”原則、“得黃矢”原則、“負且乘”原則、“解而拇”原則、“朋至斯孚”原則、“君子維有解”原則、“有孚于小人”原則、“公用射隼于高墉之上”原則等。
1、“無所往”原則。“無所往”的意思就是不能前往,辭義并不復雜,只是對于為什么不能前往不容易說清楚,在卦爻運行當中,有些“無所往”是因為不合天時、地利與人和,有些“無所往”是自身上的原因。在卦體六爻當中,必有這樣一個爻,處于終結階段,這個處于終結階段的爻就是“無所往”。這個終結階段指的是天道上的終結階段,它與人道上的終結階段是不同的。
2、“其來復”原則。“復”字最先見于訟卦“復即命”,意思是回歸,由于道有人道與天道的區別,因此回歸也有人道上的回歸與天道上的回歸,人道上的回歸如由四爻返回到初爻;天道上的回歸就是返回到開始階段。
3、“有攸往”原則。“攸”字最先見于坤卦“君子有攸往”,“往”包括“前往”和“已往”兩個方面,前往系指從現在到今后,“已往”系指由過去到現在,這是兩個過程,經文上講“攸往”通常包括這兩方面的內容,解卦辭中既有“所往”,也有“攸往”,可見“所往”與“攸往”還是有區別的,“所往”就是前往,是自今而后;“攸往”則是指自昔至今。
4、“夙吉”原則。“夙”為經文獨字,意思是早、舊,也就是過去。“夙吉”的意思就是過去是吉祥的。
5、“田獲三狐”原則。“田”為田獵,“獲”為獲取,“田獲三狐”的意思就是田獵獲取了三只狐貍。“田”字最先見于乾卦,后又見于師卦、恒卦,我們說這是一個與卦體有關的象,一般不是二爻,就是四爻。
6、“得黃矢”原則。“黃”字最先見于坤卦“黃裳”,我們說這是一個與天干有關的象,不是戊就是庚,多數情況下是指庚。“矢”字先見于噬嗑卦“得金矢”。為什么噬嗑卦講“金矢”這里講“黃矢”呢?原來噬嗑卦是“原筮卦”,所用天干為甲乙丙丁戊己,其中戊為“金”,解卦為“復筮卦”,所用天干為己庚辛壬癸甲,其中庚為“黃”。
7、“負且乘”原則。“乘”字最先見于屯卦“乘馬班如”,意為乘坐,“負”字先見于睽卦“見豕負涂”,意為背負、承擔。“負且乘”的意思就是既承擔又乘坐。
8、“解而拇”原則。“拇”字先見于咸卦,為拇指,從咸卦初爻講“咸其拇”可知初爻有支撐作用。“解而拇”的意思是說解脫出來變成支撐卦體的“拇”。
9、“朋至斯孚”原則。“孚”為服從。“朋至斯孚”的意思就是朋友到來,這是自己的服從者。
10、“君子維有解”原則。“君子”一辭最先見于乾卦,一般情況下是指按照人道行進的人,但個別也有例外,比如說謙卦初爻講“謙謙君子,用涉大川”,這里的“涉大川”是初爻直接至五,這不符合人道順序,但初爻是被動行為,也不失為“君子”。再有就是解卦,解四如果至初,這也不符合人道順序,但因為只有這樣才能解開解卦的僵局,所以這也不失為“君子”。
11、“有孚于小人”原則。“有孚于小人”的意思就是為小人所俘獲,“小人”一辭最先見于師卦,其義與“君子”相對,一般是指不按照人道順序行進的人。
12、“公用射隼于高墉之上”原則。“公”字最先見于大有卦“公用亨于天子”,這是一個與天干有關的爻象,一般不是己就是甲。“公用射隼于高墉之上”的意思就是“公”站在高墻上射隼,有居高臨下必獲無疑之勢。
結合卦體與易道,我們再探討一下解卦的卦辭與爻辭。解卦是個平衡卦,并且就是蹇卦的“覆卦”,同樣也有一個求取穩定的問題,蹇卦為什么“利西南,不利東北”呢?這是因為,西南為戊丁,為蹇卦的四爻與五爻,西南的強大,對初爻己保持穩定是有好處的,初爻的穩定,也就是卦體的穩定。解卦為什么也說“利西南”呢?原來解卦的西南是庚辛,為解卦的三爻與二爻,特別是二爻辛的強大,可以平衡四爻的量,“壓制”住初爻甲,也可以使卦體保持穩定。蹇初己與解初甲,從“只入不出”這一點來看,它們是一樣的,都是本卦的終結階段,都可以說是“往蹇,來譽”或者說是“無所往,其來復,吉;有攸往,夙吉。”但是為什么兩卦初爻的爻辭又不一樣呢?原因有兩個,一個是蹇卦是個“原筮卦”,蹇初是個真正的“大君”,首要的任務當然是自身地位的鞏固;解卦是個“復筮卦”,解初也支撐卦體,但只能算個“臨時執政”,自身地位的鞏固不及蹇初重要。再一個是能為蹇初提供直接支持的是蹇四戊,這是一個陰爻,力量有限;能為解初提供直接支持的是解四癸,這是一個陽爻,力量強大。當然“支持”有兩種,一種是減損自身,加強解初的力量,再一種是“取代”,解四正是通過“取代”,變成了損卦的“大君”。解卦的“無所往,其來復,吉;有攸往,夙吉。”其實說的是解初的兩種狀況,一是現狀,那就是“無所往,其來復,吉”;一是“前世”,那就是“有攸往,夙吉。”
解初辭為“無咎”,這是一個“有斷無象”的爻,因為有了卦辭的提示,所以我們知道它的過去是“夙吉”,現狀也是“吉”,就是被解四取代,也不會有災難。
解二辭為“田獲三狐,得黃矢,貞吉”,這是什么意思呢?原來解二周邊都是陰爻,按照人道,二來自初,這樣除了初爻以外,還有三、上、五這三個陰爻與二為鄰,這就是“田獲三狐”,所以這是一個卦象。至于“得黃矢”則是說二爻與三爻的關系,表面上看,二為陽,三為陰,由二至三合乎人道,這也可以叫“匪寇婚媾”,但從天道上看,二為辛,三為庚,由三至二正合天道,所以對二爻而言就成了“得黃矢”。由于此爻有協同初爻穩定卦體的任務,所以是“貞吉”。
解三辭為“負且乘,致寇至,貞吝。”解三為陰,按照人道處于二四兩個陽爻之間,至二合乎天道但正與人道犯頂;至四合乎人道但不合時宜。又此爻處于上下兩爻之間,進退不得,上下兩難,爻辭把這種局面就形容為“負且乘”。“致寇至”一辭最先見于需卦,我們說需卦按照天道,三爻有至上的可能,三爻如果至上,則初爻就有可能至三,三爻至上和初爻至三都不合人道,不合人道的行為就是“寇”。。解卦三爻也說“致寇至”,這里的“寇”不是來自初,而是來自上,因為由上至三正合天道,只是也不合人道,所以被視為“寇”。由于三爻自身和環境都不及解二,因此要保持穩定就比較艱難,這就是“貞吝”。
單從卦體來看,解卦與睽卦有相似之處,那就是二四為陽,三五為陰,我們曾說睽卦是一個陷入僵局的卦,要打破僵局,必須有非常的變化,睽卦的變化就是睽四返回來變成了蹇卦的初爻。解卦也是陷入僵局的卦,打破解卦僵局的也是四爻返初,對解卦的這種變化,爻辭就是用“解而拇”來提示的。睽四是地元,其它爻難以制約這個爻的行動;解四為癸,至初甲雖然合乎天道,但它還受五爻壬的制約,只是這種制約能力有限,結果是解五壬變成了解四癸的服從者,這就是“朋至斯孚”。
解五是個陰爻,本身能量有限,面對解卦的僵局,也知道不用非常手段是不能打破的,從大局出發,打破僵局的非常手段和行為就是“君子”的行為,這就是“君子維有解”,這樣是吉祥的。但是解四至初終歸不合人道,所以從五爻的立場看這又是一種“小人”的行為,爻辭“有孚于小人”,說的就是五爻不得已而成了四爻的脅從。
解上雖陰,但一則居于高位,二則又是解卦在時間上的開端,是地元,可謂天時地利兼備,所以爻辭講“公用射隼于高墉之上,獲之,無不利”。“公”是說這個爻是地元,具有王公這樣特殊的身份;“隼”是指解三,因為由上至三正合天道,對上爻而言這是“無不利”,對三爻而言這正是“致寇至”。
【誤區】
? ? 解卦的主旨就是解開僵局,如果不知道解卦為什么陷入僵局?怎樣才能解開這個僵局?那么對解卦的所有解釋也就背離了解卦的主旨。傳統易學談到了“易窮則變,變則通,通則久”,卻不知道解卦正是這樣一個走入窮途而面臨變化的卦。
【周易指要】(43) 損第四十一
【卦體與易道】
1、損卦是個失衡卦。
2、解卦變損卦是一次特殊的卦變,解卦的天道是甲辛庚癸壬己,變成損后就是乙己丙甲戊丁。
附圖:
【象辭與斷語】
1、損卦新提出的象有 “損”、“曷之用?二簋可用享”、“已事遄往”、“酌損之”、“弗損益之”、“三人行則損一人,一人行則得其友”、“損其疾”、“使遄有喜”、“或益之十朋之龜,弗克違”、“得臣無家”等。
2、“損”字有損失、減損等義。
【簡譯】
損:有孚,元吉,無咎,可貞。利有攸往,曷之用?二簋可用享。
有服從者,“元”是吉祥的,沒有災難,可以保持穩定,適宜前往,這有何用呢?有“二簋”可以享用。
初九,已事遄往,無咎,酌損之。
“己”造成事端,宜速往,沒有災難,適當減損。
九二,利貞,征兇。弗損益之。
適宜保持穩定,征伐兇險。不要損益。
六三,三人行則損一人,一人行則得其友。
三人同行就會減少一人,一人前行就會得到朋友。
六四,損其疾,使遄有喜,無咎。
減少它的疾患,使它有可喜的結果,沒有災難。
六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
有可能增加十朋之龜,不要違背,“元”是吉祥的。
上九,弗損益之,無咎,貞吉。利有攸往,得臣無家。
不要損益,沒有災難,保持穩定吉祥。形勢對前往有利,得到了臣子的地位,將失去家園。
【簡析】
解卦變損卦是一次特殊的變化,解卦是怎樣變成損卦的呢?我們知道,解卦是一個陷入僵局的卦,卦體平衡,而且存在著兩個“天人相悖”,這就使得解卦陷入窮途末路,在這種情況下,發生特殊變化也就成了必然。解四辭講“解而拇”就是提示此爻行將變成損卦的初爻。解四為癸,變成損初后就是乙,初爻為乙,則上爻必為丁。損卦是個失衡卦,失衡的原因就是二強四弱,這就是“事”,損初辭講“己事”就是說二爻是“己”是“事”。損二為己,則損四一定是甲。損卦這四個爻的天干一經判定,那么三爻與五爻的天干也就容易確定了,這樣我們就知道了損卦六爻的爻時是乙己丙甲戊丁。
損卦是個失衡卦,二爻有壓迫初爻之勢,但由于四爻的天道是至初,或者說初爻至四正與天道相悖,因此這個卦也可以看作是“動態平衡卦”。
損卦的主要矛盾是初與二,圍繞著這個主要矛盾,其它各爻有的支持初,有的支持二;有的是從本身厲害考慮,有的則是從全局利益出發。其主旨則是在爻的力量變化當中,尋求一種穩定而通達的局面。
損卦蘊涵的原則主要有“已事遄往”原則、“酌損之”原則、“弗損益之”原則、“三人行則損一人,一人行則得其友”原則、“損其疾”原則、“使遄有喜”原則、“或益之十朋之龜”原則、“得臣無家”原則等。
1、“已事遄往”原則。“己”字最先見于大畜卦,大畜初講“有厲,利已”。我們說這個“己”就是天干之“己”,“利己”就是形勢對“己”爻有利。“己事”就是由己爻引起的事端。“遄”為速,“遄往”就是速往。作為原則,“已事遄往”的意思就是遇到己爻引發事端,應立即擺脫這種局面。
2、“酌損之”原則。“酌”為酌情,“損”為減損。作為原則,就是根據實際情況,適當減少自己的力量。
3、“弗損益之”原則。“弗損益之”的意思就是既不減損,也不增加,換句話說就是保持原來的狀態,保持原來的狀態在經文上就叫“貞”,但“貞”有數、位、時之分,如果一個爻的數量保持不變,既不增加它的量,也不減少它的量,那么這就是“弗損益之”。
4、“三人行則損一人,一人行則得其友”原則。對這句爻辭,字面上不難理解,難的是為什么“三人行則損一人,一人行則得其友”?原來按照人道順序排列的初、二、三這三個爻,并不在同一個圓圈上,比如初爻與二爻一起行動,三爻就會置身局外,二爻與三爻一起行動,初爻又會置身局外,初爻與三爻一起行動,二爻又會置身局外,這就是“三人行則損一人”。卦體六爻每一個爻都不能單獨行動,要動就勢必牽扯到同一個圓圈上的另外三個爻,這就是“一人行則得其友”。
5、“損其疾”原則。“疾”為疾患,“損其疾”就是減輕它的疾患。這里需要弄清的是誰的疾患,怎樣減輕它的疾患。
6、“使遄有喜”原則。“使遄有喜”的意思就是使其迅速有一個喜慶的結局。作為原則,那就是在某個爻需要給予支持幫助的時候能夠迅速給以援助。
7、“或益之十朋之龜”原則。“益”為增加、增益。“十朋之龜”為價值十朋的大龜。作為原則,就是給予極大的支持或增加巨大的財富。
8、“得臣無家”原則。“得臣無家”的意思是有失有得,得到的是臣子的地位,失去的將是家園。作為原則,這里還是講的數的流動以及這種流動帶來的后果。
結合卦體與易道,我們再探討一下損卦的卦辭與爻辭。損卦是一個新建元的卦,用政治做比擬就是一位新的“大君”登基。這位“大君”面臨的形勢怎樣呢?從卦象上看,明顯的是二爻壓迫初爻,這可以看作是對“新君”的不敬,但從天道上看,四爻為甲,初爻為乙,乙有甲的支持,是吉祥的,不會有災難,可以保持穩定,這就是卦辭上說的“有孚,元吉,無咎,可貞。”二爻雖然對初爻不構成現實的威脅,但終歸也阻塞了初爻在人道上的出路,“大君”的職責,一是穩定卦體,二是與其它爻通達,既然人道不通,那么還有天道可走,這就是“利有攸往”。在天道的路線上還有兩個陽爻,一個是上爻丁,另一個是二爻己,對初爻而言,這是可以享用的“二簋”,“簋”字前見于坎卦四爻“撙酒簋貳”,是盛飯的器具,坎卦有兩個陽爻,正是所謂的“二簋”,以此我們知道,損卦上二兩個陽爻,就是初爻所要享用的“二簋”,這也就是卦辭所說的“曷之用?二簋可用享”。
在二爻阻塞了初爻在人道上的出路以后,我們看看這個爻應當如何呢?一個是不動,不動可以固守初位,但不能與諸爻通達。再一個是動,那么這里有一個朝什么方向運動的問題,向二合乎人道,但不合地道,也不合時宜;向四合乎地道,但不合人道并且正與天道犯頂;向五不合人道也不合時宜;向三不合人道但合乎天道。比較這四個朝向,可知初爻要動,只有三爻方向可取,別無選擇。在別無選擇的情況下,初爻的運動,當然是以“遄往”為佳。這里我們不妨與屯卦做個比較,屯卦的天道與損卦是一樣的,不同的是兩個卦的形勢,損初受二爻己壓迫,這叫“己事”;屯初受五爻排擠,有向三爻方向發展趨勢。要說屯初至三,其形勢要比損初至三更優越,因為這不僅合乎天道,還合乎地道。但是為什么屯初不說“遄往”而說“磐桓”呢?原來屯初的選擇不是一個,而是兩個,在二爻己為陰的情況下,初爻也有可能堅持人道,待時至二,正是因為有兩個選擇,所以屯初不言“遄往”,只說“利居貞,利建侯”。“居貞”就是爻位保持不動,而數可以周流。損卦在這一點上與屯是相同的,也是說爻位不動,數可以快速流動,但是數的流動也有個限度,那就是以不失位為準,所以損初辭講“無咎,酌損之。”
損卦二爻是損卦的終結階段,具有“只入不出”的性質,掌握了這個爻的性質,也就不難明白爻辭為什么要說“利貞,征兇。弗損益之。”“利貞”是因為現狀就是這樣,它自身無法改變;“征兇”是因為它根本沒有征伐的能力;“弗損益之”是因為此爻沒有損失的問題,而增加只會擴大事端。
損卦初爻的“酌損之”和二爻的“弗損益之”都是說的數,是數動而位不動。但是,我們知道,在卦體上爻位也是可以變換的,三爻辭“三人行則損一人,一人行則得其友。”說的就是爻位變換的規則,按照人道順序,初爻之后是二,二爻之后是三,仿佛這三個爻是在同一條“道”上,其實不是這樣,前面在隨卦中我們就已經遇到過這個問題,隨二講“系小子,失丈夫”,隨三講“系丈夫,失小子”,也是因為初二三爻不在同一條軌道上,因此它們的得失也就成為必然。
損卦四爻是天元甲,是損卦的開始階段,具有“只出不入”的性質,雖然這是一個陰爻,但在幫助初爻擺脫疾患,促使初爻加速向三爻方向發展方面還是有這個能力的,這就是爻辭所說的“損其疾,使遄有喜,無咎。”
損卦五爻與三爻互衡,依照人道是向上,但這正與天道相悖,依照天道是向二,但五為陰,二為陽。在這種情況下,五爻自身沒有多大主動性,全看周圍環境,特別是上爻的行動,假定上爻依照天道至五,那么這對五爻而言就是“或益之十朋之龜”,這是五爻無法抗拒的,如果出現了這種情況,五爻只能是“弗克違”,這個結局對二爻己來說是有利的,因為五爻畢竟是二爻的后援,二爻為地元,“元吉”的意思就是五爻接受了“十朋之龜”能使地元吉祥。
上爻是損卦在人道上的終結,是個強爻,有著巨大的能量,但依照地道當至二,依照天道當至五,依照人道則需在丁變辛后再至五。假定上爻“弗損益之”,既不增加,也不減損,那么上爻就沒有災難,保持穩定是吉祥的,這就是“無咎,貞吉。”假定上爻有所行動,那么最大的可能是爻內的數會依照天道流向五爻,對五爻而言這就是“十朋之龜”,對周流到五爻的這些數而言雖然得到了臣子的地位,但卻失去了上爻這個家園,這就是爻辭上說的“利有攸往,得臣無家。”
【誤區】
? ? 從隨卦的“系小子,失丈夫”和“系丈夫,失小子”,到損卦的“三人行則損一人,一人行則得其友。”說明初二三爻不在一個“道”上,四五上爻也不在一個“道”上,這就說明,八卦(三爻卦)不是獨立的卦體,六爻卦也不是兩個三爻卦的疊加,把六爻卦裁為兩截的做法,無疑是傳統易學的一大謬誤。
【周易指要】(44) 益第四十二
【卦體與易道】
1、益卦是個失衡卦。
2、損卦變益卦是一次正常的卦變,損卦的天道是乙己丙甲戊丁,變成益后就是辛庚甲壬己癸。
附圖:
【象辭與斷語】
1、益卦新提出的象有 “利用為大作”、“王用享于帝”、“告公用圭”、“告公從,利用為依遷國”、“有孚惠心”、“有孚惠我德”、“莫益之,或擊之,立心勿恒”等。
2、“益”字有增益、增加等義。
【簡譯】
益:利有攸往,利涉大川。
適宜來往,適宜涉渡大川。
初九,利用為大作,元吉,無咎。
適宜用來做大的事業,“元”是吉祥的,沒有災難。
六二,或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。
有可能增加十朋之龜,不要違背,永保穩定吉祥。“王”用來供“帝”享受。
六三,益之用,兇事無咎。有孚中行,告公用圭。
增益的作用,遇到兇事也不會有災難。有服從者取中道而行,告訴“公”要使用“圭”。
六四,中行,告公從,利用為依遷國。
取中道而行,告訴“公”自己愿意服從,被用來依從遷國。
九五,有孚惠心,勿問,元吉,有孚惠我德。
有服從者順從心意,不要責問,“元”是吉祥的,有服從者順應我的德性。
上九,莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。
不要增益它,或者打擊它,拿不定主意,兇險。
【簡析】
益卦是損卦的“覆卦”,損是個失衡卦,倒過來變成益后還是個失衡卦,但是兩個卦的失衡狀態是不一樣的,損卦是二強四弱,二爻有壓迫初爻之勢,因此主要矛盾是在初二之間;益卦則是五強三弱,五爻有壓迫初爻之勢,因此主要矛盾是在初五之間。兩卦的主旨都是要消除失衡,但途徑或者說是方式、方法不一樣。損卦是個新建元的卦,初爻是“大君”,首要的任務是政權的穩固,其次是諸爻的通達,通達的目的也還是追求穩固,所謂“損其疾”,這個疾患是二、上兩個陽爻,特別是二爻,能夠減損它們的力量,當然對初爻有好處,但從二爻與上爻本身的利益考慮,這兩個爻又都是“弗損益之”。損卦變成益卦以后,主要矛盾發生了變化,解決失衡問題的主體、途徑也就發生了變化。在損卦中,試圖減損的主動方是四爻與初爻,減損的目標是二上兩個陽爻;在益卦中,損二變成了益五,損上變成了益初,初五這兩個陽爻一改原來的“弗損益之”,變成了施惠于人,雖然追求平衡的目標與損卦一致,但途徑可以說是與損卦相反。
與損卦比較,益卦還有兩個特點,一是突出了天道的作用,二是主從關系進一步明朗。我們知道,損卦中的運動,有數的運動,也有爻的運動,但這些講的都是趨勢,由于損二阻止了初爻在人道上的出路,迫使初爻改道至三,但這離人道還不算遠。益卦中的運動,有數的運動,也有爻的運動,但比損卦多了一些現實性,某些運動,已經遠離開人道,而是依據天道。在損卦中,有許多矛盾,但這些矛盾著的雙方一時還難以分清主次,在益卦中,許多矛盾著的方面已經主次分明。
益卦蘊涵的原則主要有“利用為大作”原則、“王用享于帝”原則、“益之用,兇事無咎”原則、“告公用圭”原則、“告公從”原則、“利用為依遷國”原則、“有孚惠心”原則、“勿問”原則、“有孚惠我德”原則、“莫益之,或擊之”原則、“立心勿恒”原則等。
1、“利用為大作”原則。“大作”的意思是大的舉動、舉措或大的作為,為了整體的利益,有時需要這種作為,這是一種打破常規的行為。“利用為大作”就是被動的從事這種大的作為。
2、“王用享于帝”原則。“享”為享用之享,“王用享于帝”的意思就是“王”以此用來供“帝”享用。
3、“益之用,兇事無咎”原則。“益之用”的意思是增益的目的或用途。“兇事無咎”的意思就是遇到兇險的事情也沒有災難。作為原則,這句爻辭講的就是通過增益,達到化險為夷的目的。
4、“告公用圭”原則。“圭”為經文獨字,當是古代一種衡器,以為平準天下,因此也是“公”的一種權力象征。“告公用圭”就是求告“公”來使用“圭”,以達到平準的目的。
5、“告公從”原則。“從”為服從、順從、遵從。“告公從”就是告訴“公”,表示愿意遵從。
6、“利用為依遷國”原則。“遷國”就是遷移邦國。“利用為依遷國”就是被動的依從來遷移邦國。
7、“有孚惠心”原則。“惠”為惠及、施惠。“有孚惠心”的意思就是有服從者對“心”施惠。
8、“勿問”原則。“問”有詢問、責問等意,“勿問”就是不要詢問、責問。
9、“有孚惠我德”原則。“德”為德行、品性。“有孚惠我德”的意思是有服從者施惠,這合乎“我”的品性。
10、“莫益之,或擊之”原則。這句爻辭的意思是不要增益它,或者是打擊它,作為原則,與“弗損益之”的意思相近。
11、“立心勿恒”原則。“立心”就是確立志向,“勿恒”是不能持久。“立心勿恒”的意思就是拿不定主意,猶豫不決,不能堅持。
結合卦體與易道,我們再探討一下益卦的卦辭與爻辭。我們已經知道,益卦是損卦的“覆卦”,兩卦都是失衡卦,主旨也都是解決失衡問題,但主體不一樣,解決的途徑與方法也不一樣。損卦的開端是四爻甲,甲在損卦中雖然具有“只出不入”的性質,也支持初爻這個“新君”,但終歸甲是個陰爻,能力有限。在益卦中,五爻己是地元,具有“只出不入”的性質,并且是個陽爻,能量巨大,又得到一些爻的服從,因此解決失衡問題,也就由損卦對某些強爻的減損,變成了益卦某些強爻對弱爻的增益。
探討益卦,首先要弄清楚每個爻的“政治身份”,在益卦的卦辭與爻辭中,有“王”、“帝”、“公”、“元”等字,一定要弄清每個爻的身份,因為身份不同,起的作用也就不同。其次要弄清主動方和被動方。再次就是看路線,比如說“中行”的具體內容等等,這樣才能分析卦辭與爻辭。
益卦的卦辭是“利有攸往,利涉大川。”“利有攸往”的意思是適宜行動,“攸往”包括已往和前往兩方面的內容。損卦辭也有“利有攸往”一辭,那是講損初的“遄往”即迅速地前往,目的是減損二、上兩個陽爻。益卦的“利有攸往”則包括已往和前往,站在初爻辛的角度看,五爻己是“來”,如同蒙卦的“匪我求童蒙,童蒙求我”。初爻辛繼續發展,那就是前往。沒有運動,就不可能消除失衡,損卦和益卦都適宜運動,所以都有“利有攸往”一辭。
“利涉大川”的“初筮告”是需卦,單就辭義講,“利涉大川”就是適宜涉渡大江大河,也就是“抄近道”,具體到需卦也就是由三直接至上,這樣就省了再經過四爻與五爻,這有利于實現爻與爻的通達。由此我們知道了凡是在人道上省卻兩個或兩個以上的爻的運動,都可以叫“涉大川”,當然適宜不適宜涉渡還要看天道與地道,看有利或不利于卦體的穩定與諸爻的通達。就益卦來講,五爻至二和上爻至三,就有利于諸爻的通達,從人道上看又都隔著兩個以上的爻,這就是益卦“利涉大川”的原因。
益初為辛,是個陽爻,表明有一定實力,也不象損初那樣存在著二爻“壓迫”的問題,但是益初卻不能至二,原因是初二之間是個“天人相悖”。益初也不能至四,因為這正與人道背離。明顯的是,益初受五爻“壓迫”,有向三爻方向發展的趨勢,如果初爻至三,這就是“利用為大作”,“利用”是說被五爻所利用,“大作”是因為由初辛至三甲需要三個時間單位,這是一個大的動作,初爻這個動作,是受五爻的支配,五爻是地元,所以是“元吉,無咎。”
損卦五爻講“或益之十朋之龜,弗克違”。我們說損五為五為陰,上為丁為陽,假定上爻依照天道至五,那么這對五爻而言就是“或益之十朋之龜”,這是五爻無法抗拒的,如果出現了這種情況,五爻只能是“弗克違”。同樣的這句爻辭又出現在益卦二爻,益二也講“或益之十朋之龜,弗克違”,這是怎么回事呢?原來益二與損五是同一個爻,只是增益“十朋之龜”的人變了,增益損五的是損上丁,增益益二的卻是益五己,損五戊的受益對于地元己是有利的,因為五爻戊畢竟是二爻己的后援。益二如果強大了,就會象損二那樣給初爻形成“壓力”,雖然也是“弗克違”,但最好還是長久地保持原來的狀態,這就是“永貞吉”。前面在大有卦我們曾經談到“公用亨于天子”是怎么回事,指出大有三為地元己,五為天元甲,三向五的通達,就是“公用亨于天子”;在隨卦我們曾經談到“王用亨于西山”是怎么回事,隨卦的“王”是隨五甲,隨上為戊為西,甲要通過戊與己通達,這就是“王用亨于西山”。益二講“王用享于帝”,這又是怎么回事呢?原來這里所說的“王”是益五己,“帝”是指三爻甲,益二庚的作用,就像是益五己奉獻給三爻甲的禮物,供天元甲享用,這當然是吉祥的。
益三是天元甲,具有“只入不出”的性質,爻辭為什么要說“益之用,兇事無咎”呢?這里我們不妨與前面的蒙卦與訟卦做個比較,益卦與蒙、訟的天道是一樣的,三爻都是甲。蒙三辭為“勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利”,所謂“勿用取女”是說上爻不要至三,上為癸為陽,三為甲為陰,這里有一個陰陽和合的機會,只是這樣一來,蒙卦難免傾覆。所謂“見金夫,不有躬”是說二爻庚為陽為“金夫”,如果這個爻到來,三爻難免受到傷害,因為由庚至甲為不合時宜。訟卦與益卦不僅天道相同,在失衡的態勢上也很相似,那就是三與五這個“蹺蹺板”發生了傾斜,五爻都有壓迫初爻之勢。訟三辭為“食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。”所謂“食舊德”是說沒有新的積存,盡管訟卦陽爻很多,但還沒有哪個爻來接濟三爻。益與蒙、訟不同的地方,就是三爻要有所收益,本來這就是一個有吸納性質的爻,越是陰爻吸納能力越大,這就是“益之用”。益三周邊有兩個陽爻,一個是初爻,一個是上爻,從初爻的“利用為大作”和上爻的“莫益之”可知接濟三爻的是初爻,初爻至三合乎地道,但是不合人道,也不合時宜。蒙二至三合乎人道,只因為不合時宜,相隔四個時間單位,因此是“子克家”,使得三爻“不有躬”,可見對三爻來說這不是喜事,而是“兇事”。益初至三也是不合時宜,相隔三個時間單位,所以對三爻來說也是“兇事”,但這個“兇事”不會給三爻造成災難,原因就是“有孚中行,告公用圭。”什么是“有孚”呢?“有孚”就是有服從者,具體說益卦三爻的服從者就是益四。什么是“中行”呢?“中行”的“初筮告”是泰卦二爻“得尚于中行”,按照人道,二來自初,這樣在二爻面前就還有左、中、右三條路線,二爻的“中行”就是直接至上。“中行”一辭再次出現在復卦,復四講“中行獨復”,按照人道,四來自三,這樣在四爻面前就還有上、五、初三條路可走,所謂 “中行”就是至五。既然益卦三爻的“有孚”指的是益四,那么益四的“中行”也就是至五。什么是“告公用圭”呢?“公”字的“初筮告”是大有卦,大有三講“公用亨于天子”,我們說這個“公”就是地元己,“公”字再次出現是在解卦,解上講“公射隼于高墉之上”,我們說這個“公”還是說的地元己。“圭”字是益卦首出,也是經文中的獨字,我們說它可能是古代一種衡器,以為平準天下,因此也是“公”的一種權力象征。“告公用圭”就是求告“公”來使用“圭”,以達到平準的目的,具體說就是五爻使初爻“大作”,以達到三五平衡為度。
益卦四爻是個陰爻,依照人道當至五,依照天道當至上,實際上這是個沒有多大能力的爻,它一方面是三爻的服從者,另一方面還要順從五爻,連自己邦國設在什么地方也要聽從“公”的擺布,這就是“中行,告公從,利用為依遷國。”
益五為地元,在取象上它是“王”,也是“公”,作為陽爻,有極大的能量和主動權,解決益卦的失衡問題主要看這個爻。當然許多事情也不一定都是五爻親自做,關鍵看自己的服從者能否體現自己的意圖。五爻的意圖是什么呢?概括說就是“惠心”和“惠我德”。“心”字的“初筮告”是坎卦“維心亨”,我們說這個“心”是指四爻,在卦體上,四爻是個看不見的爻位。明夷卦的“獲明夷之心”也是指的四爻這個爻位。“心”除了指四爻這個爻位以外,還指天干之“辛”,益卦五爻的“有孚惠心”就是說有服從者對初爻辛施惠,這個服從者是益二,如果益二把從益五那里得到的“十朋之龜”轉給初爻,這就等于加強了益初的基礎作用,對此五爻的正確態度是“勿問”,作為地元,五爻是吉祥的,服從者的行為是在弘揚五爻的德性,這就是“有孚惠我德”。
益卦失衡,但卦體不一定就傾覆,其中上爻對卦體的穩定有很大作用。上爻依照天道當至三,依照地道和人道當反身至五,假如上爻的量既不增加,也不減少,穩立在初爻之上,卦體還是可以保持穩定的。如果增加這個爻的量,或者打擊這個爻,不能長久地堅持,卦體難免傾覆,這就是“莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。”
【誤區】
? ? “圭”是益卦中的一個“象”,無論它是古代的一種衡器,還是作為“公”的一種權力象征,用在益卦中顯然是為了度量平準的。這說明卦體不單有一個陰陽平衡的問題,還有一個空間對稱的問題。傳統易學不了解這些內容,因而也不能正確解釋益卦中誰在施惠?為什么施惠?施惠的“度”在哪里?如此等等。
【周易指要】(45) 夬第四十三
【卦體與易道】
1、夬卦是個平衡卦。
2、益卦變夬卦是一次正常的卦變,益卦的天道是辛庚甲壬己癸,變成夬后就是乙己丙甲戊丁。
附圖:
【象辭與斷語】
1、夬卦新提出的象有 “夬”、“揚于王庭”、“孚號有厲”、“告自邑”、“不利即戎”、“壯于前趾”、“往不勝為咎”、“惕號莫夜”、“有戎勿恤”、“壯于頄”、“君子夬夬”、“獨行遇雨,若濡,有慍無咎”、“臀無膚”、“其行次且”、“牽羊悔亡”、“聞言不信”、“莧陸夬夬”、“無號”等。
2、“夬”字的本義是拉弓時戴在指上套環,引義有從圓圈上彈離的意思。
【簡譯】
夬:揚于王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
張揚于王庭,服從者號啕,形勢嚴峻,求告自己的采邑,形勢不利就開戰,適宜前往。
初九,壯于前趾,往不勝為咎。
強壯于前趾,往而不勝是為災難。
九二,惕號莫夜,有戎勿恤。
警懼號啕直達暮夜,有戰事不要撫恤。
九三,壯于頄,有兇。君子夬夬,獨行遇雨,若濡,有慍無咎。
強壯于顴骨,有兇險。君子沿著圓圈運動,獨自行走會遇到雨,像是沾濕的樣子,有惱怒但沒有災難。
九四,臀無膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。
臀部沒有肌膚,其行遲滯不前,牽著羊走悔事可以消亡,聽到議論不要相信。
九五,莧陸夬夬,中行無咎。
像馬齒莧那樣伏地而長,取中道而行沒有災難。
上六,無號,終有兇。
沒有號啕,最終有兇險。
【簡析】
夬卦是益卦所變,益卦是怎樣變成夬卦的呢?我們知道益卦是個失衡卦,其主旨是通過“用圭”和對某些爻的增益,實現卦體的平衡。益卦變夬卦,應當說這個目的是實現了,具體說就是益初“大作”的結果是由陽變陰,益卦二爻三爻卻因得到增益由陰變陽,卦體“原始反終”,這樣就出現了夬卦。
夬卦是繼解卦以后的又一個平衡卦,由于是初陽上陰,所以是一個相當穩定的平衡卦。我們知道,平衡卦中,地道的作用不明顯,突出的是天道與人道的作用,由于天道與人道的錯亂,夬卦中的矛盾也就更加尖銳,這里不僅有陰陽之間的矛盾,更有眾多陽爻之間的矛盾。而矛盾的集中點是在堅持人道還是天道問題上,也可以說是堅持什么路線問題。
夬卦蘊涵的原則主要有“揚于王庭”原則、“孚號有厲”原則、“告自邑”原則、“不利即戎”原則、“壯于前趾”原則、“往不勝為咎”原則、“惕號莫夜”原則、“有戎勿恤”原則、“壯于頄”原則、“君子夬夬”原則、“獨行遇雨,若濡”原則、“有慍無咎”原則、“臀無膚”原則、“其行次且”原則、“牽羊悔亡”原則、“聞言不信”原則、“莧陸夬夬”原則、“無號”原則等。
1、“揚于王庭”原則。“揚”為張揚,有顯示威風的意思。“庭”字前見于明夷四“于出門庭”,據此可知三爻為“門”,初、二為“庭”。“揚于王庭”的意思就是在王庭之內發生了爭執。作為原則,也就是說存在于初、二、三爻之間的矛盾開始激化。
2、“孚號有厲”原則。“孚”有俘獲和被俘兩種意義,此處之“孚”為被俘,“孚號有厲”的意思是形容被俘者的悲痛與艱難。
3、“告自邑”原則。“告”為告訴、求告,“告自邑”的意思是求告、動員自己采邑的民眾。
4、“不利即戎”原則。“戎”本指兵器、武器,引義為戰爭。“不利即戎”的意思是如果形勢不利,即訴諸武力,用戰爭解決問題。
5、“壯于前趾”原則。“壯”字前見于大壯卦,意思是強壯。“趾”字最先見于噬嗑卦“屨校滅趾”,象征初爻,居下而有支撐作用。此處言“前趾”,意在其與“后趾”有別。
6、“往不勝為咎”原則。“咎”有災難、災殃、災禍、罪責等義,“往不勝為咎”的意思就是因前往失利而引來災禍。
7、“惕號莫夜”原則。“莫”為暮,意為傍晚,“惕號莫夜”的意思是警懼悲傷直達傍晚和深夜,形容被俘者的孤苦無助。
8、“有戎勿恤”原則。“恤”有憂慮、眷顧、撫慰的意思,“有戎勿恤”的意思是發生了戰爭,不要去理睬。
9、“壯于頄”原則。“頄”為顴骨,“壯于頄”的意思是強壯于顴骨部位,作為原則,是說這是接近卦體上方的一個陽爻。
10、“君子夬夬”原則。“夬”字最先見于履卦五爻“夬履”,我們說“夬”這個字有從圓圈上彈離的意思,因此引義也可以說決斷、決裂。“君子夬夬”的意思就是“君子”堅持按照人道行動,不怕脫離天道。
11、“獨行遇雨,若濡”原則。“獨”字先見于復卦四爻“中行獨復”,我們說這個“獨復”是指復四離開天道而堅持人道。夬三的“獨行”則是脫離人道而堅持天道。“遇雨”一辭前見于睽卦上爻“往遇雨則吉”,我們說“雨”的生成條件有兩個,一個是有陰有陽,再一個是有合適的時空條件。夬三為陽為丙,夬上為陰為丁,這里既有陰陽,又有合適的時機,所以是“獨行遇雨,若濡”,“濡”為濕。
12、“有慍無咎”原則。“慍”為怒,“有慍無咎”的意思就是有惱怒,但沒有災難。
13、“臀無膚”原則。“臀”為屁股,“膚”字最先見于噬嗑卦二爻“噬膚滅鼻”,我們說“膚”比骨柔軟,通常象征陰爻。
14、“其行次且”原則。“次且”是行不前進。“其行次且”的意思就是其行遲滯不前。
15、“牽羊悔亡”原則。“羊”最先見于大壯卦,從“喪羊于易”這句爻辭中知道了庚的取象為“羊”,戊與庚同位,所以戊也是“羊”。
16、“聞言不信”原則。“言”有言論、議論等義,此處“聞言不信”是說自己聽到他人的議論但不相信或采納。
17、“莧陸夬夬”原則。“莧”為馬齒莧,因莖柔軟,一般是伏地生長。“莧陸夬夬”的意思就是象莧草生長那樣,伏地而進,這是脫離人道而堅持天道的一種行動。
18、“無號”原則。“無號”就是沒有悲痛,這是一種置身局外的狀態,沒有傷害,但也沒有接濟。
結合卦體與易道,我們再探討一下夬卦的卦辭與爻辭。單從卦、爻辭和卦符上看,夬卦與大壯卦有某些相似之處,例如大壯初講“壯于趾”,夬初講“壯于前趾”。大壯卦初二三四爻為陽,夬卦初二三四也是陽爻,只是夬比大壯還多一個陽爻。從這個比較當中我們至少可以得到兩點啟示,一是“趾”有前后之分;二是只有陽爻才能稱“壯”。
夬與大壯的相似,其實只是表面現象,從天道上看,夬卦和屯、需、損卦是一樣的,特別是與需卦相似的地方更多,唯一的差別就是需四是個陰爻,夬四是個陽爻。當然這個差別也不是個簡單的差別,因為它帶來的后果是:需卦是個失衡卦,夬卦卻是個平衡卦;需卦的主旨是講供需關系,夬卦的主旨則是講天道與人道對爻運行的制約作用;需卦是站在上爻的角度闡明它與其它爻的關系,夬卦則是隨著爻的變換不斷改變視角。在取象上,夬與需很難找到共同點,其實這兩個卦相似的地方是很多的。
需卦辭為“有孚,光亨,貞吉,利涉大川。”“有孚”、“光亨”、“利涉大川”等是“初筮告”,表明主從關系、運動內容與方式等在需卦中首次出現,其實夬卦中也存在著這些關系與方式,比如說需講“有孚”,夬講“孚號有厲”,這表明它們都“有孚”,只不過“孚”的主體和狀態不一樣,需卦的“孚”是指上爻,上爻為眾爻所俘獲,當然也可以說眾爻為上爻所俘獲,上爻的結局是“終吉”;夬卦中的“孚”卻是指二爻,這個爻雖陽,但處在終結階段,結局是“惕號莫夜,有戎勿恤。” 夬卦如果三爻上行,也是“光亨”,也是“涉大川”,只因為有了“初筮告”,所以這里就沒有再提示。
需卦卦體失衡,一方面是保持穩定吉祥,另一方面也適宜諸爻的通達,夬卦卦體平衡而穩定,地道幾乎不起作用,諸爻難以通達,陽爻之間的矛盾激化,這就是“揚于王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎”,但戰爭的目的還是為了通達,在“利有攸往”這一點上,兩卦的主旨還是一樣的。
需卦是站在上爻的角度上,故視初為“郊”,“利用恒”是說在失衡的條件下需要長久地堅持;夬初“壯于前趾,往不勝為咎。”這是站在初爻的立場上,自身雖“壯”,但上面的四個陽爻更“壯”,它們除了自身是個陽爻以外,都比初爻高一個能量級。夬初幾乎沒有出路,至四正與天道相悖,至五不合時宜,至二雖合人道但也不合時宜,至三雖合時宜但也沒有勝算,這就是它“往不勝為咎”的原因。但是,初爻如果不動,上面也沒有哪一個爻能動搖這個基礎。
需卦二四失衡,二爻有“壓迫”初爻之勢,這是需二“小有言”的原因;夬卦二四互衡,二沒有“小有言”的問題,但面臨初爻的威脅,二爻沒有反抗能力,所以是“惕號莫夜”。初爻的進攻,可能是二爻,這合乎人道,也可能是三爻,這合乎天道,如果是戰爭在初爻與三爻之間展開,那么二爻就是隔岸觀火,所以又是“有戎勿恤”。
需卦三五平衡,這與夬卦相同。需三辭為“需于泥,致寇至”,這是講三爻面臨的形勢,三爻如果至上,那么這里有一個陰陽和合,這種和合,用象表示就是“泥”,當然也可以說是“遇雨”。三爻上行,初爻就會至三,這就是“致寇至”,因為由初至三不合人道。夬卦三爻的“壯于頄,有兇”也是因為有初爻的威脅,三爻的出路有兩個,一個是按照人道至四,但這樣一來就脫離開天道,這就是“君子夬夬”。另一條道路就是按照天道至上,這里也是三與上的陰陽和合,所以是“獨行遇雨,若濡”,“有慍”是不合人道,“無咎”是因為沒有災難。
需卦二四失衡,四爻有一種向上的趨勢,從上爻的角度講,這是“需于血,出自穴”,上爻丁視四爻甲為“血”。夬卦二四平衡,四爻沒有了向上的趨勢,但也面臨著兩個選擇,一個是依照人道至五,但這需要四個時間單位,另一個是依照天道至初,但在二四互衡的情況下此行也未必順暢,爻辭“臀無膚”是說與四爻在時間上相連的初爻是個陽爻;“其行次且”是說這個爻行進遲滯;“牽羊悔亡”是說四爻甲隨著五爻戊前進,這樣悔事就可以消亡;“聞言不信”則是說這個爻不要聽信別人議論,轉而至初,至初難免有“篡位”的嫌疑。
夬卦五爻也有兩種選擇,一個是依照人道至上,但這正與天道相悖;一個是依照天道至二,但這就離開了人道,所謂“莧陸夬夬”就是象莧草那樣伏地生長,也就是“中行”,五爻的“左行”是向下,“右行”是向上,“中行”就是至二,這不會有災難,只是這里與三爻的“君子夬夬”不同,這是舍棄人道而遵循天道。
夬上是夬卦中唯一的一個陰爻,有可能與上爻交流的陽爻一個是三爻,一個是五爻,假定三爻不上行,五爻不接納,那么上爻就成了無源之水,無本之木,因此爻辭講“無號,終有兇”。
【誤區】
? ? 夬卦是個平衡卦,地道的作用不明顯,主要是天道與人道起作用,夬卦向我們展示了天道與人道的錯亂情況,爻的運行,既有舍棄天道而遵循人道的時候,也有舍棄人道而遵循天道的時候,到底應當如何運行,要看自身的條件和周圍的環境。傳統易學不了解真實的卦體與易道,只憑陰陽,就把夬卦的主旨說成是“剛決柔也”,不知道這里說的是天道與人道的決裂。