【周易指要】（41） 蹇第三十九

【卦體與易道】

1、蹇卦是個平衡卦。

2、睽卦變蹇卦是一次特殊的卦變，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，變成蹇后就是己丙乙戊丁甲。

附圖：

【象辭與斷語】

1、蹇卦新提出的象有 “蹇”、“來譽”、“王臣蹇蹇，匪躬之故”、“來反”、“來連”、“來碩”等。

2、“蹇”字原義為跛，引義為行進困難。

【簡譯】

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

（形勢）對西南有利，對東北不利。適宜出現大人，保持穩定吉祥。

初六，往蹇，來譽。

前往艱難，來者可得贊譽。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

作為“王”的臣子極度艱難，這不是他自身的原因。

九三，往蹇，來反。

前往艱難，來者正相反對。

六四，往蹇，來連。

前往艱難，來者相互牽連。

九五，大蹇，朋來。

極大的困難，有朋友到來。

上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

前往艱難，來者碩大，吉祥。適宜出現大人。

【簡析】

睽卦變蹇卦是一次特殊的變化，由于是睽四返回來變成了蹇初，所以我們把這種卦變形式叫“中道而返”式。為什么睽卦會發生這樣的變化呢？前面我們在探討睽卦時已經指出，睽卦是個平衡卦，平衡到近乎僵窒，卦爻的運行再也不能正常進行，這就勢必造成特殊的變化。前面我們曾經談到，自離卦始，主要矛盾是初與三或四，也就是丙或壬威脅到初爻這個基礎，但從人道上看又是丙壬與己的矛盾，當著丙壬這個陽爻在家人卦中變成陰爻以后，再到睽三，就陷入非常艱難的地步，所謂“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。”說的就是這個爻，而己爻卻強盛起來。在睽卦中，己爻不僅強大，更兼天時地利，它是開端，具有“只入不出”的性質；處在四爻這個位上，由四至初，雖然不合人道，但也不是象二爻至初那樣，直接與人道犯頂，三與五也有返初的可能，但在睽卦中互相平衡，并且都是陰爻，如果上爻不能正常返回初位，那么四爻就比其它爻有了更多的一些優勢。

當然睽四變成蹇初也不是沒有代價，那就是由陽變陰，這意味著它不再那么強盛，但相應的天元甲也有減損，在由睽變蹇的過程中也由陽變陰，這樣四陽二陰的睽卦也就變成了二陽四陰的蹇卦。

處于平衡狀態的睽卦變成蹇卦以后還是平衡狀態，如同所有平衡狀態的卦一樣，地道的作用不明顯，起作用的主要是天道與人道。卦體相對穩定，但諸爻之間也很難溝通與交流，這些特點也都反映在蹇卦中，或者說是蹇卦之“蹇”的一個重要原因。

蹇卦除了具有一般平衡卦的特點以外，也還有自己的一些特點，主要有二，一是彰顯了爻的方位性質；二是通過“往來”反映爻與爻之間的相互關系。

爻具有方位性質，這在坤卦的卦辭中就有表述，那就是“利西南得朋，東北喪朋”，我們說坤是個平衡卦，在這個平衡卦中，己爻為初，具有“只出不入”的性質，由己出發，直接受益的就是庚辛，而后才是壬癸，由此我們知道了庚為西，辛為南，壬為東，癸為北，又庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以戊也是西，丁也是南，丙也是東，乙也是北。蹇卦的卦辭也出現了“利西南，不利東北”這樣的辭句，原來蹇卦也是平衡卦，也是初爻為己，在這種情況下，蹇卦出現與坤卦類似的辭句也就不奇怪了。當然蹇和坤也還有許多不同的地方，一是坤為六陰之卦，蹇為二陽四陰之卦；二是坤卦是“天人合一”，蹇卦的天道與人道卻不是一條道，；三是己在坤卦中具有“只出不入”的性質，而在蹇卦中卻具有“只入不出”的性質。

爻與爻的相互關系，有許多的反映方法，但用“往來”反映爻與爻的相互關系，蹇卦可以說是非常典型，比如六個爻中有四個爻談到“往蹇”，而提到“來”的有“來譽”、“來反”、“來連”、“朋來”和“來碩”，這些譽、反、連、朋、碩等，就是反映爻與爻的相互關系。

蹇卦的矛盾也非常復雜，六爻的行動都艱難，但艱難的程度還是有差別的。六爻都缺乏活動能力，但活動能力的大小還是有些差別的，尋找蹇卦的主要矛盾，就看哪個爻的活動能力相對要大一些，因為只有這個爻的行動，才有可能改變蹇卦的艱難局面。

蹇卦蘊涵的主要原則有“往蹇”原則、“來譽”原則、“王臣蹇蹇，匪躬之故”原則、“來反”原則、“來連”原則、“朋來”原則、“來碩”原則等。

1、“往蹇”原則。“蹇”字原義為跛，引義為行進困難。“往蹇”的意思就是前往艱難。作為原則，我們需要弄清的是哪個爻？向什么方向前進？為什么艱難？這是對乾坤卦提出的動靜原則的一個具體化。

2、“來譽”原則。“譽”字最先見于坤卦“無咎無譽”，我們說“譽”字的意思有贊譽、嘉勉、影響等義，“來譽”就是受到來者的稱贊，作為原則是說某爻與前來的爻有比較密切的關系，但這種關系一般限于口頭，不一定就是實際的行動。

3、“王臣蹇蹇，匪躬之故”原則。這句爻辭的意思主要有兩點，一是表明這個爻的身份，他是“王”的臣下；二是極度艱難的原因不是自身，而是環境。作為原則，這里強調了環境的重要性。

4、“來反”原則。“反”為反對，“來反”就是來者與自身正相反對，這種反對，表現在方向上就是逆行，這也可以看做是爻與爻的交惡、離散關系。

5、“來連”原則。“連”字是經文獨字，有連接、連結、牽連等義，這也是爻與爻的一種關系，這種關系不如“來譽”密切，也不如“來反”那樣離散。

6、“朋來”原則。“朋”為朋友、比肩，這是爻與爻之間的一種比較親密的橫向關系。

7、“來碩”原則。“碩”為碩大，經文中指的就是陽爻。

結合卦體與易道，我們再探討一下蹇卦的卦辭與爻辭。蹇卦是個平衡卦，與前面談到的乾、坤、剝、復、頤、大過、家人、睽等平衡卦有所不同，乾、坤等平衡卦，中間四個爻要么都是陽，要么都是陰，因此我們說這些卦中兩個“蹺蹺板”呈水平狀態，蹇卦中間四個爻不一樣，有陰有陽，但二與四都是陰，三與五都是陽，兩個“蹺蹺板”分別呈水平狀態，因此也是平衡卦，具有一般平衡卦的特點。

“蹇”卦之蹇首先是因為平衡，諸爻難以行動。但更重要是天道與人道的錯亂，不掌握蹇卦天道與人道的錯亂情況，也就無法理解蹇卦之蹇的原因。要了解蹇卦的天道與人道，一個方法就是先行了解六爻的方位，在卦體上，爻的方位與天干是結合在一起的，知道了某個爻的天干，也就知道這個爻的方位；反過來說，知道了某個爻的方位，也就容易知道這個爻的天干。我們是如何知道了蹇卦六爻的天干的呢？首先從睽四的“元夫”一辭，很容易聯想到這是提示改元；再從蹇卦辭的“利西南，不利東北”可以想到它同坤卦的某些相似之處，具體說就是己爻當政；第三是從初爻的“往蹇，來譽”可以想到這是一個“只入不出”的爻，而這個爻在“原筮卦”中就是己；第四是通過爻辭的“來反”、“來連”等等可以確定蹇卦六爻的爻時就是己丙乙戊丁甲，其中存在著兩個“天人相悖”，一是二三之間，二是四五之間，這才是蹇卦之蹇的重要原因。

蹇卦的行動艱難非同一般，也正因為如此，就需要強有力的人物來改變這種狀態，這也就是“利見大人”的原因。“利見大人”一辭最先出現在乾卦，作為原則，我們說這是講的在同等條件下，僅僅由于轉折，就會有強有力的人物出現，乾卦二、五正處在轉折點上，具體表現就是由陰變陽。其后又出現在訟卦，我們說訟卦是一個窒卦，也就是陷入僵局的卦，為了打破僵局，這就需要“大人‘出現，具體表現是訟上剝奪了其它陽爻，變成了師卦中唯一的一個陽爻。蹇卦也是窒卦，在這一點上與訟卦是一樣的，不同的是蹇卦中的“大人”是個陰爻，陰爻雖弱，但時位優越，時為開端，位居最高，時勢使然，蹇上也是一個“大人”。蹇卦平衡，利于穩定，所以卦辭講“貞吉”。

蹇初辭為“往蹇，來譽。”當我們知道了蹇初己原來是蹇卦的終結階段，是個“只入不出”的爻，那么對其“往蹇，來譽”也就不難理解了。

蹇二是個陰爻，依照人道當至三，三為陽為乙，自丙至乙，正逆天時，這不是它自身的原因，這樣我們也就不難理解爻辭為什么說“王臣蹇蹇，匪躬之故”了。

蹇三是個陽爻，它為什么“往蹇”呢？原來三為乙，四為戊，自乙至戊需要三個時間單位，這就是“往蹇”的原因。二為丙，三為乙，所以從乙的角度看，二爻的到來是“來反”。

蹇四為戊，五為丁，由四至五是個“天人相悖”，這是四爻“往蹇”的原因，其實它也是個“匪躬之故”。至于“來連”，則是說它與三爻為鄰，是個空間上的相連。

蹇五“大蹇”也是因為四五之間的“天人相悖”，對五而言，四爻也是個“來反”。但是五爻也還不是陷入絕對的孤立，因為二爻為丙，依照天道可以至丁，這就是“朋來”，這也可以叫做“天無絕人之路”。

上爻處在三五兩個陽爻之間，依照天道當至三，依照人道當至五，三五互衡，無論是至三至五，都有一個打破平衡的問題，這是上爻“往蹇”的原因。“來碩”則是說有碩大的陽爻到來，這與五、上、三這三個爻處在同一個圓圈上有關，上爻無論至三還是至五，都會有一個陽爻緊隨其后。

蹇卦實際上是個陷入僵局的卦，要打破這個僵局，就需要有強有力的人物出現，這是蹇卦“利見大人‘的原因，這也是時勢造英雄。蹇卦卦辭講“利見大人”，上爻爻辭也講“利見大人”，這說明蹇卦中將要出現的“大人”，就是上爻，上爻雖然是個陰爻，但時位俱佳，于此可知，“大人”也不都是以陰陽論。

【誤區】

? ? 蹇卦通過“往來”，展現了諸爻之間的復雜關系，不只是陰陽之間的關系，更有時位之間的關系，單就“往蹇”而言，有的“往蹇”是因為根本沒有往的能力，如初爻；有的是“時不利兮”，如二至三和四至五；有的是因為不合時宜或平衡難以打破。而“來譽”、“來反”、“來連”、“朋來”、“來碩”等等，則是說明爻與爻在時、位以及陰陽等方面的聯系。這些復雜關系，不是什么一句“山上有水”或“險在前也”就可以解釋清的。

【周易指要】（42） 解第四十

【卦體與易道】

1、解卦是個平衡卦。

2、蹇卦變解卦是一次正常的卦變，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，變成解后就是甲辛庚癸壬己。

附圖：

【象辭與斷語】

1、解卦新提出的象有 “解”、“無所往”、“其來復”、“有攸往”、“夙吉”、“田獲三狐”、“得黃矢”、“負且乘”、“解而拇”、“朋至斯孚”、“君子維有解”、“有孚于小人”、“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”等。

2、“解”字有離散、瓦解、解脫、解決等義。

【簡譯】

解：利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。

對西南有利。不能前往，來者是回復，吉祥；有已往，過去是吉祥的。

初六，無咎。

沒有災難。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

田獵捕獲三狐，得到黃矢，保持穩定吉祥。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

肩負重物，乘坐車馬，招致賊寇到來，保持穩定艱難。

九四，解而拇，朋至斯孚。

解脫羈絆，承擔起“拇”的任務，朋友到來，這是服從。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

君子只有解脫，吉祥，被小人俘獲。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

“公”用來射隼在高墻之上，將其射落，沒有什么不利的。

【簡析】

解卦是蹇卦的“覆卦”，所以蹇變解是一次正常的變化，蹇是平衡卦，變成解以后還是平衡卦。作為平衡卦，解也具有平衡卦的一般特點，比如說諸爻難以運行，易于保持穩定，地道作用不明顯等等。解作為蹇的“覆卦”，有許多與蹇卦相似的地方，比如說方位問題，“往來”問題等。蹇卦講“利西南，不利東北”，解卦講“利西南”；蹇卦講“往蹇”、“來譽”、“來反”等，解卦講“無所往”、“有攸往”等，可知這兩個卦有許多相似之處。但是由于由于解是“倒過來”的蹇，因此也有許多與蹇不同的地方，突出的有以下幾點：

一是兩個卦的主旨不一樣，蹇卦雖然講述的是卦爻運行當中的艱難，但主旨還是企圖在艱難當中求取穩定；解卦卦爻的運行也艱難，但主旨不是尋求穩定，而是尋求解脫。

二是某些爻的性質發生了變化。這里所說爻的性質，不是陰陽性質，而是“出入”性質，例如蹇初己在蹇卦中具有“只入不出”的性質，變成解上以后就具有“只出不入”的性質；蹇上甲在蹇卦中具有“只出不入”的性質，變成解初以后就具有“只入不出”的性質。

三是某些爻的運行方向發生了變化，比如說蹇三乙的天道運行方向是蹇二丙，這個乙變成解四癸以后其天道運行方向就是解初甲，如此等等。

解卦蘊涵的主要原則有“無所往”原則、“其來復”原則、“有攸往”原則、“夙吉”原則、“田獲三狐”原則、“得黃矢”原則、“負且乘”原則、“解而拇”原則、“朋至斯孚”原則、“君子維有解”原則、“有孚于小人”原則、“公用射隼于高墉之上”原則等。

1、“無所往”原則。“無所往”的意思就是不能前往，辭義并不復雜，只是對于為什么不能前往不容易說清楚，在卦爻運行當中，有些“無所往”是因為不合天時、地利與人和，有些“無所往”是自身上的原因。在卦體六爻當中，必有這樣一個爻，處于終結階段，這個處于終結階段的爻就是“無所往”。這個終結階段指的是天道上的終結階段，它與人道上的終結階段是不同的。

2、“其來復”原則。“復”字最先見于訟卦“復即命”，意思是回歸，由于道有人道與天道的區別，因此回歸也有人道上的回歸與天道上的回歸，人道上的回歸如由四爻返回到初爻；天道上的回歸就是返回到開始階段。

3、“有攸往”原則。“攸”字最先見于坤卦“君子有攸往”，“往”包括“前往”和“已往”兩個方面，前往系指從現在到今后，“已往”系指由過去到現在，這是兩個過程，經文上講“攸往”通常包括這兩方面的內容，解卦辭中既有“所往”，也有“攸往”，可見“所往”與“攸往”還是有區別的，“所往”就是前往，是自今而后；“攸往”則是指自昔至今。

4、“夙吉”原則。“夙”為經文獨字，意思是早、舊，也就是過去。“夙吉”的意思就是過去是吉祥的。

5、“田獲三狐”原則。“田”為田獵，“獲”為獲取，“田獲三狐”的意思就是田獵獲取了三只狐貍。“田”字最先見于乾卦，后又見于師卦、恒卦，我們說這是一個與卦體有關的象，一般不是二爻，就是四爻。

6、“得黃矢”原則。“黃”字最先見于坤卦“黃裳”，我們說這是一個與天干有關的象，不是戊就是庚，多數情況下是指庚。“矢”字先見于噬嗑卦“得金矢”。為什么噬嗑卦講“金矢”這里講“黃矢”呢？原來噬嗑卦是“原筮卦”，所用天干為甲乙丙丁戊己，其中戊為“金”，解卦為“復筮卦”，所用天干為己庚辛壬癸甲，其中庚為“黃”。

7、“負且乘”原則。“乘”字最先見于屯卦“乘馬班如”，意為乘坐，“負”字先見于睽卦“見豕負涂”，意為背負、承擔。“負且乘”的意思就是既承擔又乘坐。

8、“解而拇”原則。“拇”字先見于咸卦，為拇指，從咸卦初爻講“咸其拇”可知初爻有支撐作用。“解而拇”的意思是說解脫出來變成支撐卦體的“拇”。

9、“朋至斯孚”原則。“孚”為服從。“朋至斯孚”的意思就是朋友到來，這是自己的服從者。

10、“君子維有解”原則。“君子”一辭最先見于乾卦，一般情況下是指按照人道行進的人，但個別也有例外，比如說謙卦初爻講“謙謙君子，用涉大川”，這里的“涉大川”是初爻直接至五，這不符合人道順序，但初爻是被動行為，也不失為“君子”。再有就是解卦，解四如果至初，這也不符合人道順序，但因為只有這樣才能解開解卦的僵局，所以這也不失為“君子”。

11、“有孚于小人”原則。“有孚于小人”的意思就是為小人所俘獲，“小人”一辭最先見于師卦，其義與“君子”相對，一般是指不按照人道順序行進的人。

12、“公用射隼于高墉之上”原則。“公”字最先見于大有卦“公用亨于天子”，這是一個與天干有關的爻象，一般不是己就是甲。“公用射隼于高墉之上”的意思就是“公”站在高墻上射隼，有居高臨下必獲無疑之勢。

結合卦體與易道，我們再探討一下解卦的卦辭與爻辭。解卦是個平衡卦，并且就是蹇卦的“覆卦”，同樣也有一個求取穩定的問題，蹇卦為什么“利西南，不利東北”呢？這是因為，西南為戊丁，為蹇卦的四爻與五爻，西南的強大，對初爻己保持穩定是有好處的，初爻的穩定，也就是卦體的穩定。解卦為什么也說“利西南”呢？原來解卦的西南是庚辛，為解卦的三爻與二爻，特別是二爻辛的強大，可以平衡四爻的量，“壓制”住初爻甲，也可以使卦體保持穩定。蹇初己與解初甲，從“只入不出”這一點來看，它們是一樣的，都是本卦的終結階段，都可以說是“往蹇，來譽”或者說是“無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。”但是為什么兩卦初爻的爻辭又不一樣呢？原因有兩個，一個是蹇卦是個“原筮卦”，蹇初是個真正的“大君”，首要的任務當然是自身地位的鞏固；解卦是個“復筮卦”，解初也支撐卦體，但只能算個“臨時執政”，自身地位的鞏固不及蹇初重要。再一個是能為蹇初提供直接支持的是蹇四戊，這是一個陰爻，力量有限；能為解初提供直接支持的是解四癸，這是一個陽爻，力量強大。當然“支持”有兩種，一種是減損自身，加強解初的力量，再一種是“取代”，解四正是通過“取代”，變成了損卦的“大君”。解卦的“無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。”其實說的是解初的兩種狀況，一是現狀，那就是“無所往，其來復，吉”；一是“前世”，那就是“有攸往，夙吉。”

解初辭為“無咎”，這是一個“有斷無象”的爻，因為有了卦辭的提示，所以我們知道它的過去是“夙吉”，現狀也是“吉”，就是被解四取代，也不會有災難。

解二辭為“田獲三狐，得黃矢，貞吉”，這是什么意思呢？原來解二周邊都是陰爻，按照人道，二來自初，這樣除了初爻以外，還有三、上、五這三個陰爻與二為鄰，這就是“田獲三狐”，所以這是一個卦象。至于“得黃矢”則是說二爻與三爻的關系，表面上看，二為陽，三為陰，由二至三合乎人道，這也可以叫“匪寇婚媾”，但從天道上看，二為辛，三為庚，由三至二正合天道，所以對二爻而言就成了“得黃矢”。由于此爻有協同初爻穩定卦體的任務，所以是“貞吉”。

解三辭為“負且乘，致寇至，貞吝。”解三為陰，按照人道處于二四兩個陽爻之間，至二合乎天道但正與人道犯頂；至四合乎人道但不合時宜。又此爻處于上下兩爻之間，進退不得，上下兩難，爻辭把這種局面就形容為“負且乘”。“致寇至”一辭最先見于需卦，我們說需卦按照天道，三爻有至上的可能，三爻如果至上，則初爻就有可能至三，三爻至上和初爻至三都不合人道，不合人道的行為就是“寇”。。解卦三爻也說“致寇至”，這里的“寇”不是來自初，而是來自上，因為由上至三正合天道，只是也不合人道，所以被視為“寇”。由于三爻自身和環境都不及解二，因此要保持穩定就比較艱難，這就是“貞吝”。

單從卦體來看，解卦與睽卦有相似之處，那就是二四為陽，三五為陰，我們曾說睽卦是一個陷入僵局的卦，要打破僵局，必須有非常的變化，睽卦的變化就是睽四返回來變成了蹇卦的初爻。解卦也是陷入僵局的卦，打破解卦僵局的也是四爻返初，對解卦的這種變化，爻辭就是用“解而拇”來提示的。睽四是地元，其它爻難以制約這個爻的行動；解四為癸，至初甲雖然合乎天道，但它還受五爻壬的制約，只是這種制約能力有限，結果是解五壬變成了解四癸的服從者，這就是“朋至斯孚”。

解五是個陰爻，本身能量有限，面對解卦的僵局，也知道不用非常手段是不能打破的，從大局出發，打破僵局的非常手段和行為就是“君子”的行為，這就是“君子維有解”，這樣是吉祥的。但是解四至初終歸不合人道，所以從五爻的立場看這又是一種“小人”的行為，爻辭“有孚于小人”，說的就是五爻不得已而成了四爻的脅從。

解上雖陰，但一則居于高位，二則又是解卦在時間上的開端，是地元，可謂天時地利兼備，所以爻辭講“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”。“公”是說這個爻是地元，具有王公這樣特殊的身份；“隼”是指解三，因為由上至三正合天道，對上爻而言這是“無不利”，對三爻而言這正是“致寇至”。

【誤區】

? ? 解卦的主旨就是解開僵局，如果不知道解卦為什么陷入僵局？怎樣才能解開這個僵局？那么對解卦的所有解釋也就背離了解卦的主旨。傳統易學談到了“易窮則變，變則通，通則久”，卻不知道解卦正是這樣一個走入窮途而面臨變化的卦。

【周易指要】（43） 損第四十一

【卦體與易道】

1、損卦是個失衡卦。

2、解卦變損卦是一次特殊的卦變，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，變成損后就是乙己丙甲戊丁。

附圖：

【象辭與斷語】

1、損卦新提出的象有 “損”、“曷之用？二簋可用享”、“已事遄往”、“酌損之”、“弗損益之”、“三人行則損一人，一人行則得其友”、“損其疾”、“使遄有喜”、“或益之十朋之龜，弗克違”、“得臣無家”等。

2、“損”字有損失、減損等義。

【簡譯】

損：有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可用享。

有服從者，“元”是吉祥的，沒有災難，可以保持穩定，適宜前往，這有何用呢？有“二簋”可以享用。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。

“己”造成事端，宜速往，沒有災難，適當減損。

九二，利貞，征兇。弗損益之。

適宜保持穩定，征伐兇險。不要損益。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

三人同行就會減少一人，一人前行就會得到朋友。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

減少它的疾患，使它有可喜的結果，沒有災難。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

有可能增加十朋之龜，不要違背，“元”是吉祥的。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

不要損益，沒有災難，保持穩定吉祥。形勢對前往有利，得到了臣子的地位，將失去家園。

【簡析】

解卦變損卦是一次特殊的變化，解卦是怎樣變成損卦的呢？我們知道，解卦是一個陷入僵局的卦，卦體平衡，而且存在著兩個“天人相悖”，這就使得解卦陷入窮途末路，在這種情況下，發生特殊變化也就成了必然。解四辭講“解而拇”就是提示此爻行將變成損卦的初爻。解四為癸，變成損初后就是乙，初爻為乙，則上爻必為丁。損卦是個失衡卦，失衡的原因就是二強四弱，這就是“事”，損初辭講“己事”就是說二爻是“己”是“事”。損二為己，則損四一定是甲。損卦這四個爻的天干一經判定，那么三爻與五爻的天干也就容易確定了，這樣我們就知道了損卦六爻的爻時是乙己丙甲戊丁。

損卦是個失衡卦，二爻有壓迫初爻之勢，但由于四爻的天道是至初，或者說初爻至四正與天道相悖，因此這個卦也可以看作是“動態平衡卦”。

損卦的主要矛盾是初與二，圍繞著這個主要矛盾，其它各爻有的支持初，有的支持二；有的是從本身厲害考慮，有的則是從全局利益出發。其主旨則是在爻的力量變化當中，尋求一種穩定而通達的局面。

損卦蘊涵的原則主要有“已事遄往”原則、“酌損之”原則、“弗損益之”原則、“三人行則損一人，一人行則得其友”原則、“損其疾”原則、“使遄有喜”原則、“或益之十朋之龜”原則、“得臣無家”原則等。

1、“已事遄往”原則。“己”字最先見于大畜卦，大畜初講“有厲，利已”。我們說這個“己”就是天干之“己”，“利己”就是形勢對“己”爻有利。“己事”就是由己爻引起的事端。“遄”為速，“遄往”就是速往。作為原則，“已事遄往”的意思就是遇到己爻引發事端，應立即擺脫這種局面。

2、“酌損之”原則。“酌”為酌情，“損”為減損。作為原則，就是根據實際情況，適當減少自己的力量。

3、“弗損益之”原則。“弗損益之”的意思就是既不減損，也不增加，換句話說就是保持原來的狀態，保持原來的狀態在經文上就叫“貞”，但“貞”有數、位、時之分，如果一個爻的數量保持不變，既不增加它的量，也不減少它的量，那么這就是“弗損益之”。

4、“三人行則損一人，一人行則得其友”原則。對這句爻辭，字面上不難理解，難的是為什么“三人行則損一人，一人行則得其友”？原來按照人道順序排列的初、二、三這三個爻，并不在同一個圓圈上，比如初爻與二爻一起行動，三爻就會置身局外，二爻與三爻一起行動，初爻又會置身局外，初爻與三爻一起行動，二爻又會置身局外，這就是“三人行則損一人”。卦體六爻每一個爻都不能單獨行動，要動就勢必牽扯到同一個圓圈上的另外三個爻，這就是“一人行則得其友”。

5、“損其疾”原則。“疾”為疾患，“損其疾”就是減輕它的疾患。這里需要弄清的是誰的疾患，怎樣減輕它的疾患。

6、“使遄有喜”原則。“使遄有喜”的意思就是使其迅速有一個喜慶的結局。作為原則，那就是在某個爻需要給予支持幫助的時候能夠迅速給以援助。

7、“或益之十朋之龜”原則。“益”為增加、增益。“十朋之龜”為價值十朋的大龜。作為原則，就是給予極大的支持或增加巨大的財富。

8、“得臣無家”原則。“得臣無家”的意思是有失有得，得到的是臣子的地位，失去的將是家園。作為原則，這里還是講的數的流動以及這種流動帶來的后果。

結合卦體與易道，我們再探討一下損卦的卦辭與爻辭。損卦是一個新建元的卦，用政治做比擬就是一位新的“大君”登基。這位“大君”面臨的形勢怎樣呢？從卦象上看，明顯的是二爻壓迫初爻，這可以看作是對“新君”的不敬，但從天道上看，四爻為甲，初爻為乙，乙有甲的支持，是吉祥的，不會有災難，可以保持穩定，這就是卦辭上說的“有孚，元吉，無咎，可貞。”二爻雖然對初爻不構成現實的威脅，但終歸也阻塞了初爻在人道上的出路，“大君”的職責，一是穩定卦體，二是與其它爻通達，既然人道不通，那么還有天道可走，這就是“利有攸往”。在天道的路線上還有兩個陽爻，一個是上爻丁，另一個是二爻己，對初爻而言，這是可以享用的“二簋”，“簋”字前見于坎卦四爻“撙酒簋貳”，是盛飯的器具，坎卦有兩個陽爻，正是所謂的“二簋”，以此我們知道，損卦上二兩個陽爻，就是初爻所要享用的“二簋”，這也就是卦辭所說的“曷之用？二簋可用享”。

在二爻阻塞了初爻在人道上的出路以后，我們看看這個爻應當如何呢？一個是不動，不動可以固守初位，但不能與諸爻通達。再一個是動，那么這里有一個朝什么方向運動的問題，向二合乎人道，但不合地道，也不合時宜；向四合乎地道，但不合人道并且正與天道犯頂；向五不合人道也不合時宜；向三不合人道但合乎天道。比較這四個朝向，可知初爻要動，只有三爻方向可取，別無選擇。在別無選擇的情況下，初爻的運動，當然是以“遄往”為佳。這里我們不妨與屯卦做個比較，屯卦的天道與損卦是一樣的，不同的是兩個卦的形勢，損初受二爻己壓迫，這叫“己事”；屯初受五爻排擠，有向三爻方向發展趨勢。要說屯初至三，其形勢要比損初至三更優越，因為這不僅合乎天道，還合乎地道。但是為什么屯初不說“遄往”而說“磐桓”呢？原來屯初的選擇不是一個，而是兩個，在二爻己為陰的情況下，初爻也有可能堅持人道，待時至二，正是因為有兩個選擇，所以屯初不言“遄往”，只說“利居貞，利建侯”。“居貞”就是爻位保持不動，而數可以周流。損卦在這一點上與屯是相同的，也是說爻位不動，數可以快速流動，但是數的流動也有個限度，那就是以不失位為準，所以損初辭講“無咎，酌損之。”

損卦二爻是損卦的終結階段，具有“只入不出”的性質，掌握了這個爻的性質，也就不難明白爻辭為什么要說“利貞，征兇。弗損益之。”“利貞”是因為現狀就是這樣，它自身無法改變；“征兇”是因為它根本沒有征伐的能力；“弗損益之”是因為此爻沒有損失的問題，而增加只會擴大事端。

損卦初爻的“酌損之”和二爻的“弗損益之”都是說的數，是數動而位不動。但是，我們知道，在卦體上爻位也是可以變換的，三爻辭“三人行則損一人，一人行則得其友。”說的就是爻位變換的規則，按照人道順序，初爻之后是二，二爻之后是三，仿佛這三個爻是在同一條“道”上，其實不是這樣，前面在隨卦中我們就已經遇到過這個問題，隨二講“系小子，失丈夫”，隨三講“系丈夫，失小子”，也是因為初二三爻不在同一條軌道上，因此它們的得失也就成為必然。

損卦四爻是天元甲，是損卦的開始階段，具有“只出不入”的性質，雖然這是一個陰爻，但在幫助初爻擺脫疾患，促使初爻加速向三爻方向發展方面還是有這個能力的，這就是爻辭所說的“損其疾，使遄有喜，無咎。”

損卦五爻與三爻互衡，依照人道是向上，但這正與天道相悖，依照天道是向二，但五為陰，二為陽。在這種情況下，五爻自身沒有多大主動性，全看周圍環境，特別是上爻的行動，假定上爻依照天道至五，那么這對五爻而言就是“或益之十朋之龜”，這是五爻無法抗拒的，如果出現了這種情況，五爻只能是“弗克違”，這個結局對二爻己來說是有利的，因為五爻畢竟是二爻的后援，二爻為地元，“元吉”的意思就是五爻接受了“十朋之龜”能使地元吉祥。

上爻是損卦在人道上的終結，是個強爻，有著巨大的能量，但依照地道當至二，依照天道當至五，依照人道則需在丁變辛后再至五。假定上爻“弗損益之”，既不增加，也不減損，那么上爻就沒有災難，保持穩定是吉祥的，這就是“無咎，貞吉。”假定上爻有所行動，那么最大的可能是爻內的數會依照天道流向五爻，對五爻而言這就是“十朋之龜”，對周流到五爻的這些數而言雖然得到了臣子的地位，但卻失去了上爻這個家園，這就是爻辭上說的“利有攸往，得臣無家。”

【誤區】

? ? 從隨卦的“系小子，失丈夫”和“系丈夫，失小子”，到損卦的“三人行則損一人，一人行則得其友。”說明初二三爻不在一個“道”上，四五上爻也不在一個“道”上，這就說明，八卦（三爻卦）不是獨立的卦體，六爻卦也不是兩個三爻卦的疊加，把六爻卦裁為兩截的做法，無疑是傳統易學的一大謬誤。

【周易指要】（44） 益第四十二

【卦體與易道】

1、益卦是個失衡卦。

2、損卦變益卦是一次正常的卦變，損卦的天道是乙己丙甲戊丁，變成益后就是辛庚甲壬己癸。

附圖：

【象辭與斷語】

1、益卦新提出的象有 “利用為大作”、“王用享于帝”、“告公用圭”、“告公從，利用為依遷國”、“有孚惠心”、“有孚惠我德”、“莫益之，或擊之，立心勿恒”等。

2、“益”字有增益、增加等義。

【簡譯】

益：利有攸往，利涉大川。

適宜來往，適宜涉渡大川。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

適宜用來做大的事業，“元”是吉祥的，沒有災難。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

有可能增加十朋之龜，不要違背，永保穩定吉祥。“王”用來供“帝”享受。

六三，益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。

增益的作用，遇到兇事也不會有災難。有服從者取中道而行，告訴“公”要使用“圭”。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

取中道而行，告訴“公”自己愿意服從，被用來依從遷國。

九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。

有服從者順從心意，不要責問，“元”是吉祥的，有服從者順應我的德性。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

不要增益它，或者打擊它，拿不定主意，兇險。

【簡析】

益卦是損卦的“覆卦”，損是個失衡卦，倒過來變成益后還是個失衡卦，但是兩個卦的失衡狀態是不一樣的，損卦是二強四弱，二爻有壓迫初爻之勢，因此主要矛盾是在初二之間；益卦則是五強三弱，五爻有壓迫初爻之勢，因此主要矛盾是在初五之間。兩卦的主旨都是要消除失衡，但途徑或者說是方式、方法不一樣。損卦是個新建元的卦，初爻是“大君”，首要的任務是政權的穩固，其次是諸爻的通達，通達的目的也還是追求穩固，所謂“損其疾”，這個疾患是二、上兩個陽爻，特別是二爻，能夠減損它們的力量，當然對初爻有好處，但從二爻與上爻本身的利益考慮，這兩個爻又都是“弗損益之”。損卦變成益卦以后，主要矛盾發生了變化，解決失衡問題的主體、途徑也就發生了變化。在損卦中，試圖減損的主動方是四爻與初爻，減損的目標是二上兩個陽爻；在益卦中，損二變成了益五，損上變成了益初，初五這兩個陽爻一改原來的“弗損益之”，變成了施惠于人，雖然追求平衡的目標與損卦一致，但途徑可以說是與損卦相反。

與損卦比較，益卦還有兩個特點，一是突出了天道的作用，二是主從關系進一步明朗。我們知道，損卦中的運動，有數的運動，也有爻的運動，但這些講的都是趨勢，由于損二阻止了初爻在人道上的出路，迫使初爻改道至三，但這離人道還不算遠。益卦中的運動，有數的運動，也有爻的運動，但比損卦多了一些現實性，某些運動，已經遠離開人道，而是依據天道。在損卦中，有許多矛盾，但這些矛盾著的雙方一時還難以分清主次，在益卦中，許多矛盾著的方面已經主次分明。

益卦蘊涵的原則主要有“利用為大作”原則、“王用享于帝”原則、“益之用，兇事無咎”原則、“告公用圭”原則、“告公從”原則、“利用為依遷國”原則、“有孚惠心”原則、“勿問”原則、“有孚惠我德”原則、“莫益之，或擊之”原則、“立心勿恒”原則等。

1、“利用為大作”原則。“大作”的意思是大的舉動、舉措或大的作為，為了整體的利益，有時需要這種作為，這是一種打破常規的行為。“利用為大作”就是被動的從事這種大的作為。

2、“王用享于帝”原則。“享”為享用之享，“王用享于帝”的意思就是“王”以此用來供“帝”享用。

3、“益之用，兇事無咎”原則。“益之用”的意思是增益的目的或用途。“兇事無咎”的意思就是遇到兇險的事情也沒有災難。作為原則，這句爻辭講的就是通過增益，達到化險為夷的目的。

4、“告公用圭”原則。“圭”為經文獨字，當是古代一種衡器，以為平準天下，因此也是“公”的一種權力象征。“告公用圭”就是求告“公”來使用“圭”，以達到平準的目的。

5、“告公從”原則。“從”為服從、順從、遵從。“告公從”就是告訴“公”，表示愿意遵從。

6、“利用為依遷國”原則。“遷國”就是遷移邦國。“利用為依遷國”就是被動的依從來遷移邦國。

7、“有孚惠心”原則。“惠”為惠及、施惠。“有孚惠心”的意思就是有服從者對“心”施惠。

8、“勿問”原則。“問”有詢問、責問等意，“勿問”就是不要詢問、責問。

9、“有孚惠我德”原則。“德”為德行、品性。“有孚惠我德”的意思是有服從者施惠，這合乎“我”的品性。

10、“莫益之，或擊之”原則。這句爻辭的意思是不要增益它，或者是打擊它，作為原則，與“弗損益之”的意思相近。

11、“立心勿恒”原則。“立心”就是確立志向，“勿恒”是不能持久。“立心勿恒”的意思就是拿不定主意，猶豫不決，不能堅持。

結合卦體與易道，我們再探討一下益卦的卦辭與爻辭。我們已經知道，益卦是損卦的“覆卦”，兩卦都是失衡卦，主旨也都是解決失衡問題，但主體不一樣，解決的途徑與方法也不一樣。損卦的開端是四爻甲，甲在損卦中雖然具有“只出不入”的性質，也支持初爻這個“新君”，但終歸甲是個陰爻，能力有限。在益卦中，五爻己是地元，具有“只出不入”的性質，并且是個陽爻，能量巨大，又得到一些爻的服從，因此解決失衡問題，也就由損卦對某些強爻的減損，變成了益卦某些強爻對弱爻的增益。

探討益卦，首先要弄清楚每個爻的“政治身份”，在益卦的卦辭與爻辭中，有“王”、“帝”、“公”、“元”等字，一定要弄清每個爻的身份，因為身份不同，起的作用也就不同。其次要弄清主動方和被動方。再次就是看路線，比如說“中行”的具體內容等等，這樣才能分析卦辭與爻辭。

益卦的卦辭是“利有攸往，利涉大川。”“利有攸往”的意思是適宜行動，“攸往”包括已往和前往兩方面的內容。損卦辭也有“利有攸往”一辭，那是講損初的“遄往”即迅速地前往，目的是減損二、上兩個陽爻。益卦的“利有攸往”則包括已往和前往，站在初爻辛的角度看，五爻己是“來”，如同蒙卦的“匪我求童蒙，童蒙求我”。初爻辛繼續發展，那就是前往。沒有運動，就不可能消除失衡，損卦和益卦都適宜運動，所以都有“利有攸往”一辭。

“利涉大川”的“初筮告”是需卦，單就辭義講，“利涉大川”就是適宜涉渡大江大河，也就是“抄近道”，具體到需卦也就是由三直接至上，這樣就省了再經過四爻與五爻，這有利于實現爻與爻的通達。由此我們知道了凡是在人道上省卻兩個或兩個以上的爻的運動，都可以叫“涉大川”，當然適宜不適宜涉渡還要看天道與地道，看有利或不利于卦體的穩定與諸爻的通達。就益卦來講，五爻至二和上爻至三，就有利于諸爻的通達，從人道上看又都隔著兩個以上的爻，這就是益卦“利涉大川”的原因。

益初為辛，是個陽爻，表明有一定實力，也不象損初那樣存在著二爻“壓迫”的問題，但是益初卻不能至二，原因是初二之間是個“天人相悖”。益初也不能至四，因為這正與人道背離。明顯的是，益初受五爻“壓迫”，有向三爻方向發展的趨勢，如果初爻至三，這就是“利用為大作”，“利用”是說被五爻所利用，“大作”是因為由初辛至三甲需要三個時間單位，這是一個大的動作，初爻這個動作，是受五爻的支配，五爻是地元，所以是“元吉，無咎。”

損卦五爻講“或益之十朋之龜，弗克違”。我們說損五為五為陰，上為丁為陽，假定上爻依照天道至五，那么這對五爻而言就是“或益之十朋之龜”，這是五爻無法抗拒的，如果出現了這種情況，五爻只能是“弗克違”。同樣的這句爻辭又出現在益卦二爻，益二也講“或益之十朋之龜，弗克違”，這是怎么回事呢？原來益二與損五是同一個爻，只是增益“十朋之龜”的人變了，增益損五的是損上丁，增益益二的卻是益五己，損五戊的受益對于地元己是有利的，因為五爻戊畢竟是二爻己的后援。益二如果強大了，就會象損二那樣給初爻形成“壓力”，雖然也是“弗克違”，但最好還是長久地保持原來的狀態，這就是“永貞吉”。前面在大有卦我們曾經談到“公用亨于天子”是怎么回事，指出大有三為地元己，五為天元甲，三向五的通達，就是“公用亨于天子”；在隨卦我們曾經談到“王用亨于西山”是怎么回事，隨卦的“王”是隨五甲，隨上為戊為西，甲要通過戊與己通達，這就是“王用亨于西山”。益二講“王用享于帝”，這又是怎么回事呢？原來這里所說的“王”是益五己，“帝”是指三爻甲，益二庚的作用，就像是益五己奉獻給三爻甲的禮物，供天元甲享用，這當然是吉祥的。

益三是天元甲，具有“只入不出”的性質，爻辭為什么要說“益之用，兇事無咎”呢？這里我們不妨與前面的蒙卦與訟卦做個比較，益卦與蒙、訟的天道是一樣的，三爻都是甲。蒙三辭為“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”，所謂“勿用取女”是說上爻不要至三，上為癸為陽，三為甲為陰，這里有一個陰陽和合的機會，只是這樣一來，蒙卦難免傾覆。所謂“見金夫，不有躬”是說二爻庚為陽為“金夫”，如果這個爻到來，三爻難免受到傷害，因為由庚至甲為不合時宜。訟卦與益卦不僅天道相同，在失衡的態勢上也很相似，那就是三與五這個“蹺蹺板”發生了傾斜，五爻都有壓迫初爻之勢。訟三辭為“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。”所謂“食舊德”是說沒有新的積存，盡管訟卦陽爻很多，但還沒有哪個爻來接濟三爻。益與蒙、訟不同的地方，就是三爻要有所收益，本來這就是一個有吸納性質的爻，越是陰爻吸納能力越大，這就是“益之用”。益三周邊有兩個陽爻，一個是初爻，一個是上爻，從初爻的“利用為大作”和上爻的“莫益之”可知接濟三爻的是初爻，初爻至三合乎地道，但是不合人道，也不合時宜。蒙二至三合乎人道，只因為不合時宜，相隔四個時間單位，因此是“子克家”，使得三爻“不有躬”，可見對三爻來說這不是喜事，而是“兇事”。益初至三也是不合時宜，相隔三個時間單位，所以對三爻來說也是“兇事”，但這個“兇事”不會給三爻造成災難，原因就是“有孚中行，告公用圭。”什么是“有孚”呢？“有孚”就是有服從者，具體說益卦三爻的服從者就是益四。什么是“中行”呢？“中行”的“初筮告”是泰卦二爻“得尚于中行”，按照人道，二來自初，這樣在二爻面前就還有左、中、右三條路線，二爻的“中行”就是直接至上。“中行”一辭再次出現在復卦，復四講“中行獨復”，按照人道，四來自三，這樣在四爻面前就還有上、五、初三條路可走，所謂 “中行”就是至五。既然益卦三爻的“有孚”指的是益四，那么益四的“中行”也就是至五。什么是“告公用圭”呢？“公”字的“初筮告”是大有卦，大有三講“公用亨于天子”，我們說這個“公”就是地元己，“公”字再次出現是在解卦，解上講“公射隼于高墉之上”，我們說這個“公”還是說的地元己。“圭”字是益卦首出，也是經文中的獨字，我們說它可能是古代一種衡器，以為平準天下，因此也是“公”的一種權力象征。“告公用圭”就是求告“公”來使用“圭”，以達到平準的目的，具體說就是五爻使初爻“大作”，以達到三五平衡為度。

益卦四爻是個陰爻，依照人道當至五，依照天道當至上，實際上這是個沒有多大能力的爻，它一方面是三爻的服從者，另一方面還要順從五爻，連自己邦國設在什么地方也要聽從“公”的擺布，這就是“中行，告公從，利用為依遷國。”

益五為地元，在取象上它是“王”，也是“公”，作為陽爻，有極大的能量和主動權，解決益卦的失衡問題主要看這個爻。當然許多事情也不一定都是五爻親自做，關鍵看自己的服從者能否體現自己的意圖。五爻的意圖是什么呢？概括說就是“惠心”和“惠我德”。“心”字的“初筮告”是坎卦“維心亨”，我們說這個“心”是指四爻，在卦體上，四爻是個看不見的爻位。明夷卦的“獲明夷之心”也是指的四爻這個爻位。“心”除了指四爻這個爻位以外，還指天干之“辛”，益卦五爻的“有孚惠心”就是說有服從者對初爻辛施惠，這個服從者是益二，如果益二把從益五那里得到的“十朋之龜”轉給初爻，這就等于加強了益初的基礎作用，對此五爻的正確態度是“勿問”，作為地元，五爻是吉祥的，服從者的行為是在弘揚五爻的德性，這就是“有孚惠我德”。

益卦失衡，但卦體不一定就傾覆，其中上爻對卦體的穩定有很大作用。上爻依照天道當至三，依照地道和人道當反身至五，假如上爻的量既不增加，也不減少，穩立在初爻之上，卦體還是可以保持穩定的。如果增加這個爻的量，或者打擊這個爻，不能長久地堅持，卦體難免傾覆，這就是“莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。”

【誤區】

? ? “圭”是益卦中的一個“象”，無論它是古代的一種衡器，還是作為“公”的一種權力象征，用在益卦中顯然是為了度量平準的。這說明卦體不單有一個陰陽平衡的問題，還有一個空間對稱的問題。傳統易學不了解這些內容，因而也不能正確解釋益卦中誰在施惠？為什么施惠？施惠的“度”在哪里？如此等等。

【周易指要】（45） 夬第四十三

【卦體與易道】

1、夬卦是個平衡卦。

2、益卦變夬卦是一次正常的卦變，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，變成夬后就是乙己丙甲戊丁。

附圖：

【象辭與斷語】

1、夬卦新提出的象有 “夬”、“揚于王庭”、“孚號有厲”、“告自邑”、“不利即戎”、“壯于前趾”、“往不勝為咎”、“惕號莫夜”、“有戎勿恤”、“壯于頄”、“君子夬夬”、“獨行遇雨，若濡，有慍無咎”、“臀無膚”、“其行次且”、“牽羊悔亡”、“聞言不信”、“莧陸夬夬”、“無號”等。

2、“夬”字的本義是拉弓時戴在指上套環，引義有從圓圈上彈離的意思。

【簡譯】

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

張揚于王庭，服從者號啕，形勢嚴峻，求告自己的采邑，形勢不利就開戰，適宜前往。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

強壯于前趾，往而不勝是為災難。

九二，惕號莫夜，有戎勿恤。

警懼號啕直達暮夜，有戰事不要撫恤。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎。

強壯于顴骨，有兇險。君子沿著圓圈運動，獨自行走會遇到雨，像是沾濕的樣子，有惱怒但沒有災難。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

臀部沒有肌膚，其行遲滯不前，牽著羊走悔事可以消亡，聽到議論不要相信。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

像馬齒莧那樣伏地而長，取中道而行沒有災難。

上六，無號，終有兇。

沒有號啕，最終有兇險。

【簡析】

夬卦是益卦所變，益卦是怎樣變成夬卦的呢？我們知道益卦是個失衡卦，其主旨是通過“用圭”和對某些爻的增益，實現卦體的平衡。益卦變夬卦，應當說這個目的是實現了，具體說就是益初“大作”的結果是由陽變陰，益卦二爻三爻卻因得到增益由陰變陽，卦體“原始反終”，這樣就出現了夬卦。

夬卦是繼解卦以后的又一個平衡卦，由于是初陽上陰，所以是一個相當穩定的平衡卦。我們知道，平衡卦中，地道的作用不明顯，突出的是天道與人道的作用，由于天道與人道的錯亂，夬卦中的矛盾也就更加尖銳，這里不僅有陰陽之間的矛盾，更有眾多陽爻之間的矛盾。而矛盾的集中點是在堅持人道還是天道問題上，也可以說是堅持什么路線問題。

夬卦蘊涵的原則主要有“揚于王庭”原則、“孚號有厲”原則、“告自邑”原則、“不利即戎”原則、“壯于前趾”原則、“往不勝為咎”原則、“惕號莫夜”原則、“有戎勿恤”原則、“壯于頄”原則、“君子夬夬”原則、“獨行遇雨，若濡”原則、“有慍無咎”原則、“臀無膚”原則、“其行次且”原則、“牽羊悔亡”原則、“聞言不信”原則、“莧陸夬夬”原則、“無號”原則等。

1、“揚于王庭”原則。“揚”為張揚，有顯示威風的意思。“庭”字前見于明夷四“于出門庭”，據此可知三爻為“門”，初、二為“庭”。“揚于王庭”的意思就是在王庭之內發生了爭執。作為原則，也就是說存在于初、二、三爻之間的矛盾開始激化。

2、“孚號有厲”原則。“孚”有俘獲和被俘兩種意義，此處之“孚”為被俘，“孚號有厲”的意思是形容被俘者的悲痛與艱難。

3、“告自邑”原則。“告”為告訴、求告，“告自邑”的意思是求告、動員自己采邑的民眾。

4、“不利即戎”原則。“戎”本指兵器、武器，引義為戰爭。“不利即戎”的意思是如果形勢不利，即訴諸武力，用戰爭解決問題。

5、“壯于前趾”原則。“壯”字前見于大壯卦，意思是強壯。“趾”字最先見于噬嗑卦“屨校滅趾”，象征初爻，居下而有支撐作用。此處言“前趾”，意在其與“后趾”有別。

6、“往不勝為咎”原則。“咎”有災難、災殃、災禍、罪責等義，“往不勝為咎”的意思就是因前往失利而引來災禍。

7、“惕號莫夜”原則。“莫”為暮，意為傍晚，“惕號莫夜”的意思是警懼悲傷直達傍晚和深夜，形容被俘者的孤苦無助。

8、“有戎勿恤”原則。“恤”有憂慮、眷顧、撫慰的意思，“有戎勿恤”的意思是發生了戰爭，不要去理睬。

9、“壯于頄”原則。“頄”為顴骨，“壯于頄”的意思是強壯于顴骨部位，作為原則，是說這是接近卦體上方的一個陽爻。

10、“君子夬夬”原則。“夬”字最先見于履卦五爻“夬履”，我們說“夬”這個字有從圓圈上彈離的意思，因此引義也可以說決斷、決裂。“君子夬夬”的意思就是“君子”堅持按照人道行動，不怕脫離天道。

11、“獨行遇雨，若濡”原則。“獨”字先見于復卦四爻“中行獨復”，我們說這個“獨復”是指復四離開天道而堅持人道。夬三的“獨行”則是脫離人道而堅持天道。“遇雨”一辭前見于睽卦上爻“往遇雨則吉”，我們說“雨”的生成條件有兩個，一個是有陰有陽，再一個是有合適的時空條件。夬三為陽為丙，夬上為陰為丁，這里既有陰陽，又有合適的時機，所以是“獨行遇雨，若濡”，“濡”為濕。

12、“有慍無咎”原則。“慍”為怒，“有慍無咎”的意思就是有惱怒，但沒有災難。

13、“臀無膚”原則。“臀”為屁股，“膚”字最先見于噬嗑卦二爻“噬膚滅鼻”，我們說“膚”比骨柔軟，通常象征陰爻。

14、“其行次且”原則。“次且”是行不前進。“其行次且”的意思就是其行遲滯不前。

15、“牽羊悔亡”原則。“羊”最先見于大壯卦，從“喪羊于易”這句爻辭中知道了庚的取象為“羊”，戊與庚同位，所以戊也是“羊”。

16、“聞言不信”原則。“言”有言論、議論等義，此處“聞言不信”是說自己聽到他人的議論但不相信或采納。

17、“莧陸夬夬”原則。“莧”為馬齒莧，因莖柔軟，一般是伏地生長。“莧陸夬夬”的意思就是象莧草生長那樣，伏地而進，這是脫離人道而堅持天道的一種行動。

18、“無號”原則。“無號”就是沒有悲痛，這是一種置身局外的狀態，沒有傷害，但也沒有接濟。

結合卦體與易道，我們再探討一下夬卦的卦辭與爻辭。單從卦、爻辭和卦符上看，夬卦與大壯卦有某些相似之處，例如大壯初講“壯于趾”，夬初講“壯于前趾”。大壯卦初二三四爻為陽，夬卦初二三四也是陽爻，只是夬比大壯還多一個陽爻。從這個比較當中我們至少可以得到兩點啟示，一是“趾”有前后之分；二是只有陽爻才能稱“壯”。

夬與大壯的相似，其實只是表面現象，從天道上看，夬卦和屯、需、損卦是一樣的，特別是與需卦相似的地方更多，唯一的差別就是需四是個陰爻，夬四是個陽爻。當然這個差別也不是個簡單的差別，因為它帶來的后果是：需卦是個失衡卦，夬卦卻是個平衡卦；需卦的主旨是講供需關系，夬卦的主旨則是講天道與人道對爻運行的制約作用；需卦是站在上爻的角度闡明它與其它爻的關系，夬卦則是隨著爻的變換不斷改變視角。在取象上，夬與需很難找到共同點，其實這兩個卦相似的地方是很多的。

需卦辭為“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”“有孚”、“光亨”、“利涉大川”等是“初筮告”，表明主從關系、運動內容與方式等在需卦中首次出現，其實夬卦中也存在著這些關系與方式，比如說需講“有孚”，夬講“孚號有厲”，這表明它們都“有孚”，只不過“孚”的主體和狀態不一樣，需卦的“孚”是指上爻，上爻為眾爻所俘獲，當然也可以說眾爻為上爻所俘獲，上爻的結局是“終吉”；夬卦中的“孚”卻是指二爻，這個爻雖陽，但處在終結階段，結局是“惕號莫夜，有戎勿恤。” 夬卦如果三爻上行，也是“光亨”，也是“涉大川”，只因為有了“初筮告”，所以這里就沒有再提示。

需卦卦體失衡，一方面是保持穩定吉祥，另一方面也適宜諸爻的通達，夬卦卦體平衡而穩定，地道幾乎不起作用，諸爻難以通達，陽爻之間的矛盾激化，這就是“揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎”，但戰爭的目的還是為了通達，在“利有攸往”這一點上，兩卦的主旨還是一樣的。

需卦是站在上爻的角度上，故視初為“郊”，“利用恒”是說在失衡的條件下需要長久地堅持；夬初“壯于前趾，往不勝為咎。”這是站在初爻的立場上，自身雖“壯”，但上面的四個陽爻更“壯”，它們除了自身是個陽爻以外，都比初爻高一個能量級。夬初幾乎沒有出路，至四正與天道相悖，至五不合時宜，至二雖合人道但也不合時宜，至三雖合時宜但也沒有勝算，這就是它“往不勝為咎”的原因。但是，初爻如果不動，上面也沒有哪一個爻能動搖這個基礎。

需卦二四失衡，二爻有“壓迫”初爻之勢，這是需二“小有言”的原因；夬卦二四互衡，二沒有“小有言”的問題，但面臨初爻的威脅，二爻沒有反抗能力，所以是“惕號莫夜”。初爻的進攻，可能是二爻，這合乎人道，也可能是三爻，這合乎天道，如果是戰爭在初爻與三爻之間展開，那么二爻就是隔岸觀火，所以又是“有戎勿恤”。

需卦三五平衡，這與夬卦相同。需三辭為“需于泥，致寇至”，這是講三爻面臨的形勢，三爻如果至上，那么這里有一個陰陽和合，這種和合，用象表示就是“泥”，當然也可以說是“遇雨”。三爻上行，初爻就會至三，這就是“致寇至”，因為由初至三不合人道。夬卦三爻的“壯于頄，有兇”也是因為有初爻的威脅，三爻的出路有兩個，一個是按照人道至四，但這樣一來就脫離開天道，這就是“君子夬夬”。另一條道路就是按照天道至上，這里也是三與上的陰陽和合，所以是“獨行遇雨，若濡”，“有慍”是不合人道，“無咎”是因為沒有災難。

需卦二四失衡，四爻有一種向上的趨勢，從上爻的角度講，這是“需于血，出自穴”，上爻丁視四爻甲為“血”。夬卦二四平衡，四爻沒有了向上的趨勢，但也面臨著兩個選擇，一個是依照人道至五，但這需要四個時間單位，另一個是依照天道至初，但在二四互衡的情況下此行也未必順暢，爻辭“臀無膚”是說與四爻在時間上相連的初爻是個陽爻；“其行次且”是說這個爻行進遲滯；“牽羊悔亡”是說四爻甲隨著五爻戊前進，這樣悔事就可以消亡；“聞言不信”則是說這個爻不要聽信別人議論，轉而至初，至初難免有“篡位”的嫌疑。

夬卦五爻也有兩種選擇，一個是依照人道至上，但這正與天道相悖；一個是依照天道至二，但這就離開了人道，所謂“莧陸夬夬”就是象莧草那樣伏地生長，也就是“中行”，五爻的“左行”是向下，“右行”是向上，“中行”就是至二，這不會有災難，只是這里與三爻的“君子夬夬”不同，這是舍棄人道而遵循天道。

夬上是夬卦中唯一的一個陰爻，有可能與上爻交流的陽爻一個是三爻，一個是五爻，假定三爻不上行，五爻不接納，那么上爻就成了無源之水，無本之木，因此爻辭講“無號，終有兇”。

【誤區】

? ? 夬卦是個平衡卦，地道的作用不明顯，主要是天道與人道起作用，夬卦向我們展示了天道與人道的錯亂情況，爻的運行，既有舍棄天道而遵循人道的時候，也有舍棄人道而遵循天道的時候，到底應當如何運行，要看自身的條件和周圍的環境。傳統易學不了解真實的卦體與易道，只憑陰陽，就把夬卦的主旨說成是“剛決柔也”，不知道這里說的是天道與人道的決裂。