儒學不是學問，是行動，不是要在學問上搞出“自己的東西”，而是要在行動上回復自己心之本體。你只有自己體會，然后去做，知行合一，才能理解。歷史上做儒家學問，又看見他把那學問用于修身齊家治國平天下，取得事功的，兩個代表人物，一個是王陽明，一個是曾國藩。學儒學，一定要學這兩個人，看看你能不能把學問用于行動。
【志道問：“荀子云：‘養心莫善于誠’。先儒非之，何也？”
先生曰：“此亦未可便以為非。‘ 誠’字有以工夫說者。誠是心之本體。求復其本體，便是思誠的工夫。明道說‘以誠敬存之’，亦是此意。大學‘欲正其心，先誠其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言語，若先有個意見，便有過當處。‘為富不仁’之言，孟子有取于陽虎。此便見圣賢大公之心”。】
志道，姓管，字登之，王陽明學生耿定向的弟子。
志道問：“荀子說‘養心莫善于誠’。先儒卻說他說得不對，為什么呢？”
荀子的話：“君子養心莫善于誠，致誠則無他事矣。”君子養心，最大的關鍵在于誠意，做到至誠，就沒有其他事了。
說他不對的，是程顥。程顥說：“孟子言‘養心莫善于寡欲’，寡欲則心自誠；荀子言‘養心莫善于誠’，既誠矣，又何養？此既不識誠，又不知所以養。”把荀子批得挺狠。
王陽明說：“荀子的話也沒什么不對。‘誠’字也可以從工夫上來理解。誠是心的本體，求復其本體，就是思誠的工夫。程顥先生說‘用誠敬的心來存養它’，也是這個意思。大學八條目，說‘欲正其心，先誠其意’，也是這個意思。荀子的話固然毛病不少，但也不可一概吹毛求疵。大凡看人言語，如果有先入為主之見，就會失之過當。《孟子》里，還記載孟子引用陽虎的話——‘為富不仁’，陽虎是反面人物，但是他的話說得對的，孟子也照樣引用并注明出處，這就是圣賢大公之心。”
王陽明這段話有幾個概念。
先說“為富不仁”，出自孟子：“是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽虎曰：‘為富不仁矣，為仁不富矣。’”所以賢明的君王，一定恭敬節儉，禮待下人，取之于民，總有節制。就像陽虎說的，國君要想自己富，就沒法施行仁政。要想行仁政，就不要想著自己發財。
所以為富不仁，不是講商人發財，是講國君的稅賦。
第二個概念，圣賢大公之心，也是孟子的觀念，善為天下公，善言善行，不是你的，也不是我的，是天下之大公，大家的。君子之德，最高境界是善與人同，舍己從人。
孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君于莫大乎與人為善。”
這里講德行的三個境界：聞過則喜，聞善則拜、與人為善。與人為善，不是對人好，不是善良，是別人有好的觀點，我拿過來就用。舍己從人，隨時可以放棄自己的觀點，跟著別人走。大舜，從耕種做農民，到做陶工，做漁民，做帝王，都是跟別人學習，把大家好的觀點方法都學過來，這就是與人為善，君子最大的有點，就是能舍己從人，與人為善。
所以，哪怕是陽虎的話，孟子覺得可取的，他也取。不因言廢人，也不因人廢言。
第三個概念，剛才說了，君子的最高境界是與人為善，舍己從人，善與人同，但是，人們為什么要追求與眾不同呢？做人做事追求與眾不同，學問上追求“自己的東西”，是人性的弱點，背后是“勝心”，王陽明說過：“其說本以完備，非要另立一說以勝之。”前人的學說，本來已經說得很到位了，但是為了顯自己本事，非要另立一說來勝過他。上課提問，表面上是提問，其實是想說出點觀點，勝過老師，讀古人的書，便想勝過古人。這個毛病不好改，就算讀古人的書，有時候也看見古人起勝心要勝過他的古人。王陽明不同意程顥對荀子的批評，但他也說“荀子之言固多病”，程顥只否了一句，他把荀子幾乎全否了。
讀書遇到這種情況，我的習慣，是不替先賢糾對錯，只向自己問內心，切己體察，事上琢磨，我怎么想，我怎么做？“養心莫善于誠”，我覺得很有體會，《大學》說誠意正心，“欲正其心，先誠其意”，誠意在前，正心在后。我以前一直記成“正心誠意”，覺得應該先正心，然后有誠意。今天我體會到了，確實是誠意第一，當你心不安，心不定，心不平，你就問自己的誠意，一切按誠意去做，心就回到腔子里了。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已。”
儒學不是學問，是行動，不是要在學問上搞出“自己的東西”，而是要在行動上回復自己心之本體。你只有自己體會，然后去做，知行合一，才能理解。歷史上做儒家學問，又看見他把那學問用于修身齊家治國平天下，取得事功的，兩個代表人物，一個是王陽明，一個是曾國藩。學儒學，一定要學這兩個人，看看你能不能把學問用于行動。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
