? ? ? ? ? ? ? ? 人品好的人，自帶光芒
欣賞一個人，始于顏值，敬于才華，合于性格，久于善良，終于人品。
有人光鮮亮麗卻也咄咄逼人，有人其貌不揚卻讓人心生好感。前者讓人窒息，后者讓人舒服。
你身邊有沒有這樣的人，他們也許貌不驚人，也許才不出眾，卻在無形中有著一股別樣的魅力，讓你想要與之接近，放下心防，傾訴心中的秘密？
一個人從表到里，可以分為五個層次：外貌，能力，脾氣，品格，品性。
對應的品質同樣是五個層次：顏值，才華，性格，善良，人品。
細細品味，這五個層次，既是身處世間的識人之法，也是涵養內心的修行之途。
始于顏值，敬于才華，合于性格，久于善良，終于人品——這便是那條完整的路徑。
一、始于顏值
愛美之心，人皆有之。
自古人們便津津樂道于西施、貂蟬、王昭君、楊玉環的四大美女，潘安、蘭陵王、宋玉、衛玠的四大美男。
只是古人眼中的顏值，不以美丑論英雄，而是關注氣色神采。
三國時曹操有一次要接見匈奴使者，覺得自己身材矮小、貌不出眾，就讓高大帥氣的崔季珪冒充自己，曹操本人卻提一把刀站在旁邊。
匈奴使者要回去時，曹操讓間諜問使者：“你看魏王（曹操）怎么樣？”
使者回答：“大王容貌端莊、舉止文雅，但是站在一邊，提刀的那個人是個英雄。”
史書上記載曹操“容貌短小，而神明英發”，所言不虛！
容貌是天生的，我們無從選擇。
而說到顏值，容貌卻不是第一位的，第一位的是氣質和氣場。
正如有的畫一眼看上去美，可是越看越乏味；有的卻是初看了了，卻越品越有味道。
識人，要觀其內；做人，要養于內。成之于內，自會發之于外。
氣質和氣場從哪里來？眼中的審美，身上的閱歷，腦中的見識，心中的涵養。
最直接的便是讀書，蘇東坡所謂“腹有詩書氣自華”，曾國藩所謂“讀書可變化氣質”。
你的氣質里，藏著你走過的路，讀過的書和愛過的人。
二、敬于才華
真正有大智慧和大才華的人，必定是低調的人。
老子說“天之道，損有余以補不足；人之道，損不足以奉有余”。
只因天地無限，重在均衡，需要通過取長補短去實現。
每個人都有自己的長處，都有別人所比不了的地方。
重要的是發現自己的長處在哪里，自己的長處是什么，然后有意識地去培養和發展。
西方有個“木桶理論”，說的是一個木桶能裝多少水，取決于組成木桶的木板里最短的那一個。
而人生卻不是一只桶，桶再大能裝的水也有限，況且中國人忌諱的就是一個“水滿則溢”。
人生是一條路，你手中的木板有多長，才能架起多長的橋，才能越過多寬的溝，于是才能走多遠的路。
這條路，才是通往無限的。
據說賀知章對李白一見傾心，初次見面時就解下身上金龜，抵押換酒與李白豪飲，這種對才華的敬慕與欣賞正是一種尊敬。
真正的才華與智慧，是一種見識。
他們的魅力來自豐富，內斂，溫情，善良，由內而外的散發出一種氣質。
這樣的人，可敬、可交、可做。
三、合于性格
性格，一半是天生，一半是養成。
好的性格沒有固定的定義，簡單的說，就是要讓別人喜歡你，拿出一張紙，把身邊10個朋友每個人身上你喜歡的性格寫下來，然后變成自己所擁有的，這就是好的性格。
物以類聚人以群分。同類性格的人容易合得來，投脾氣。
而能與絕大多數人合得來，就需要有修養，溫和持重，如同古人所言，“望之儼然，即之也溫”！
有的人也許貌不驚人，卻有一種性格魅力，讓人舒服，讓人想要與之親近。
和這樣的人在一起，就像聽一曲舒緩的音樂，品一杯醇厚的熱茶，看一朵花靜靜地開放，平靜中含有淡淡的喜悅。
四、久于善良
“善人者，人亦善之。”
善良就是與人為善，心有善念，便會給別人和自己帶來歡樂，所以古人說：“善為至寶，一生用之不盡；心作良田，百世耗之有余。”
李叔同早年做音樂教師，有一次上課，一個學生在下面看閑書，另一個學生則隨地吐痰。
下課后，李叔同請那兩位同學留下來，用很緩和的聲音對他們說，下次上課不要看閑書或者隨地吐痰。
兩個學生剛要申辯，李叔同向他們鞠了一躬，兩個學生頓時滿臉通紅。
只有善良才有長久的影響力，當一個人心中只有善念的時候，一切塵世間的浮華光景早已退卻，只有一個個平等和應該尊重的靈魂。
當善良遇見善良，就會開出世界上最美的花朵。
五、終于人品
總的來說，欣賞一個人就是欣賞他的人品。
古人認為，“立德、立功、立言”是“三不朽”，首先就是“立德”。
同樣，做事先做人，關鍵看人品。
人品好的人，自帶光芒，無論走到哪里，總會熠熠生輝。
人品好的人一定是細心體諒他人，極具同情心的，他的魅力來自豐富，內斂，溫情，慈悲，由內而外地散發出一種高貴。
人品好的人一定是細膩而聰明的，做事講道理，說話有分寸，能把每一句話都說到你心里去，以柔克剛，化解問題于無聲之處。
有時只是一個眼神與舉動，都可以讓人感覺到這個世界的暖意。
始于顏值，敬于才華，合于性格，久于善良，終于人品。
做人如此，交友亦如此。世間紛擾，亂相敝目，混沌蒙心。
守得住這條正道，才能在萬千人當中，交下最值得交的那個；在萬千種選擇中，選出最有意義那種。
做人如此，交友亦如此。
若能如此，便是不枉此生。
